لیبرال دموکراسی در آستانه مرگ / لیبرالیسم به بنیان جدیدی نیاز دارد/ تقاطع بحران نخبگان، مهار اطلاعات و خلأ معنا در هزارتوی عصر پساروشنگری
ما خود را به جامعه‌ای متعهد به یک گزاره تبدیل کرده‌ایم. این امر مستلزم شورشی دائمی علیه کسانی در بالاست که در زندگی خصوصی و امور عمومی، با انتخابی متفاوت، به دنبال کسب امتیازات ویژه و قدرت پایدار هستند. تنش میان کثیر (توده) و قلیل (خواص) ازلی است. مسئلهٔ نخبگان هرگز به طور کامل حل نمی‌شود — اما حل‌وفصل این اپیزود خاص تنها با انتخاب طرفین در این منازعه رخ خواهد داد. عموم مردم باید تصمیمی بگیرند که
گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: مارتین گوری ، نویسنده کتاب «قیام توده‌ها» (The Revolt of the Public)، پژوهشگر مهمان در مرکز مرکاتوس دانشگاه جورج مِیسون در وبسایت persuasion ( پِرسُوِی‌ژَن (با تلفظ دقیق انگلیسی: /pərˈsweɪ.ʒən/))مقاله ای نوشته در باره ضرورت بازسازی لیبرال دموکراسی. از نظر گوری، دموکراسی لیبرال، به عنوان تجسم رویه‌ایِ ایدئولوژی عصر روشنگری، پس از دو قرن سلطهٔ بی‌چون‌وچرا، اکنون به پایان یک چرخهٔ جهانی-تاریخی رسیده و در وضعیتی از افولِ ساختاری گرفتار شده است . مقصران همیشگی این وضعیت —نظیر پوپولیسم، نابرابری‌های اقتصادی یا نوسانات بازار— صرفاً نشانه‌های سطحی و روبنایی یک فروپاشی عمیق درونی هستند. بحران اصلی از آنجا سرچشمه می‌گیرد که ارزش‌های بنیادینِ به ارث‌رسیده از عصر روشنگری مانند برابری، فردگرایی و شفقت، همواره در بستر سنت‌های مسیحی معنا یافته بودند؛ اما با نفوذ مطلق عقل‌گرایی و علم‌باوری مدرن، آن پشتوانه‌های متافیزیکی فرو ریختند و دموکراسی لیبرال بدون تکیه‌گاه اخلاقی، راهیِ لبهٔ پرتگاه شد.
مارتین گوری، تحلیلگر ارشد مسائل سیاسی و نویسنده، در این تحلیل راهبردی استدلال می‌کند که نظام دموکراتیک کنونی در مواجهه با سه تناقض اساسیِ مرگبار قرار گرفته است: مسئلهٔ نخبگان (تقابل اصل برابری با انحصارِ تخصص و دانش در دستِ اقلیتی خودبرگزیده)، مسئلهٔ اطلاعات (تعارض میان آزادی بیان با ضرورت حفظ حقیقت عینی در عصر انفجار دیجیتال و پساحقیقت)، و مسئلهٔ معنا (برخورد آزادی‌های ابزاری و جهان‌بینی ماتریالیستی با نیاز اصیل انسانی به امر متعالی و غایت‌مندی).
در شرایطی که سونامی دیجیتال و ظهور فناوری‌های نوین نظیر هوش مصنوعی، انحصار سنتیِ نخبگان بر حقیقت و ابزارهای کنترل اجتماعی را درهم‌شکسته است، جوامع دموکراتیک راهی جز بازتعریف اصول خود در فضایی پساروشنگری ندارند. این گذار به معنای بازگشت به گذشته نیست، بلکه نیازمند بازآفرینیِ دموکراسی بر پایهٔ ارادهٔ جمعیِ شهروندان، مسطح‌سازی ساختارهای هرمی و پیوند دوبارهٔ عقلانیت با ابعاد معنادار و نمادینِ زیست انسانی است تا از سقوط نهایی به وادی نیهیلیسم جلوگیری شود.
اینکه دموکراسی لیبرال در وضعیتی از افولِ رو به مرگ قرار دارد، از نظر من فراتر از هرگونه مناقشه است. ما که در جوامع دموکراتیک زندگی می‌کنیم، درست مانند آلیس در سرزمین عجایب، از حس تهوع‌آور سقوطی رنج می‌بریم که هرگز به زمین سفت نمی‌رسد. مقصران همیشگیِ این سقوط —یعنی پوپولیسم، نابرابری و اقتصاد— صرفاً علائم سطحی یک فروپاشی درونی هستند. ما به پایان یک چرخهٔ جهانی-تاریخی رسیده‌ایم. دموکراسی لیبرال تجسم رویه‌ایِ ایدئولوژی عصر روشنگری است؛ و این ایدئولوژی پس از دو قرن سلطه، تمام اعتبار خود را از دست داده و کاملاً فرسوده ایستاده است.
راه‌های جایگزینِ رادیکال در برابر ما قرار دارند: یا نظام خود را با اصول پساروشنگری تطبیق می‌دهیم و یا ریسک آن را می‌پذیریم که کشان‌کشان وارد بهشت نیست‌انگارانه‌ای شویم که من آن را «عصر تاریکی یا عصر جاهلیت نوین» (Endarkenment) نامیده‌ام.
فلسفه‌های عصر روشنگری ایمان خود را بر عقل و علم بنا نهادند. این‌ها ذاتا رشته‌هایی انتقادی هستند: مبلغان لیبرال از انتقاد همچون یک تیغ جراحی برای کالبدشکافیِ واپس‌ماندگانِ محافظه‌کار و انقلابیون آرمان‌شهرگرا به‌یک‌سان استفاده کردند. هنگامی که دموکراسی لیبرال در «پایان تاریخ» پیروز شد، چاقو را به سمت خود چرخاند؛ فرآیندی از خودانتقادی و تردیدِ خود که آرمان‌های خودش را پاره‌پاره کرده است.
ارزش‌های مثبتی که از عصر روشنگری به ارث برده‌ایم —برابری، فردگرایی، شفقت— همواره انگل‌وار وابسته به مسیحیت بوده‌اند. اما مسیحیت، همچون تمامی ادیان، هیچ جایی در جهانی ندارد که توسط عقل و علم اداره می‌شود. نیچه مدت‌ها پیش خبر نگران‌کننده‌ای را به ما داد: خدای مسیحی مرده است. دموکراسی لیبرال، غافل از پیامدهای این فاجعه، درست مانند شخصیت‌های کارتون‌ها به راهپیمایی خود لبهٔ پرتگاه ادامه داد تا اینکه قوانین جاذبهٔ اخلاقی خود را تحمیل کردند. این‌گونه بود که سقوط بزرگ آغاز شد.
انتقاد نیرویی برای پیشرفت است، مادامی که نامعقولی‌های آشکاری مانند برده‌داری یا تبعیض‌های جیم کراو برای غلبه بر آن‌ها وجود داشته باشد. اما جامعهٔ مدرن تحت چکشِ آرمان‌های روشنگری، مسطح، متمرکز و عقلانی شده است. دموکراسی لیبرال که از خرافاتِ آشکار برای افشاگری و رقبای توتالیتر برای شکست دادن محروم شده، در تمام تناقضات درونی‌اش عریان شده است.
من استدلال می‌کنم که یکی از این تناقضات، اصلِ گرامیِ برابری را در برابرِ اقلیتِ برگزیده‌ای قرار می‌دهد که عملاً عقل و علم را به کار می‌بندند: بیایید این را مسئلهٔ نخبگان بنامیم.
تناقض دوم، آزادی مطبوعات و بیان را در تقابل با ضرورتِ حفظ حقیقت عینی قرار می‌دهد: بیایید این را مسئلهٔ اطلاعات بنامیم.
سرانجام، آزادی عبادت و زندگی معنوی به‌طور مستقیم با نقد ماتریالیستی مورد علاقهٔ ایدئولوژی روشنگری برخورد می‌کند: مسئلهٔ معنا .
هر یک از این تناقضات می‌تواند برای پروژهٔ دموکراتیک کشنده باشد، اما هیچ‌کدام غیرقابل‌حل نیستند و جستجو برای یافتن راه‌حل‌ها، فرصتی برای نوگرایی فراهم می‌کند. اگرچه هیچ تضمینی وجود ندارد، اما ما می‌توانیم با درکی بهتر از گستره و محدودیت‌های برابری، فضایی اطلاعاتی شفاف‌تر، و حتی شاید با تزریقی غنی از امر متعالی به درون زندگی روزمره، از این بحران سر برآوریم.
بنیان‌گذاران فکری عصر روشنگری دربارهٔ رابطهٔ میان نخبگان حاکم و عموم مردم دچار دودستگیِ عمیقی بودند. از یک سو، این ایدئولوژی به عنوان جایگزینی برتر برای آریستوکراسیِ کهنِ مبتنی بر خون و تبار تبلیغ می‌شد. برابری میان شهروندان به‌معنای واقعی کلمه هدیه‌ای الهی و «بدیهی» بود. با این حال، زمینه‌های برابری در دنیای افسون‌شدهٔ مسیحیت سرچشمه گرفته بود؛ همان مسیحیتی که هدف اصلی خشم و انتقاد روشنگری قرار داشت. گفته می‌شد همهٔ ما برابر «آفریده» شده‌ایم. حقوق و آزادی‌های ما «توسط خالقمان اعطا شده است» — یا به تعبیر فرانسوی‌ها، «تحت سرپرستی یک وجود برتر». این امر برابری را جهانی و سلب‌ناپذیر می‌کرد، اما در عین حال به ایمان در حال زوال وابسته می‌سازد.
در همان زمان، عقل و علم نیاز به آموزش‌های ویژه را تحمیل کردند و تخصص‌های تخصصی را پدید آوردند که توده‌ها از آن بی‌بهره بودند. مرز میان حقیقت و خرافه —یک تمایز حیاتی برای این ایدئولوژی— مطابق با تقسیم‌بندی طبقاتی میان اقلیتِ روشن‌فکر و توده‌های جاهل بود. به همین دلیل، طراحان قانون اساسی هم از استبداد اکثریت و هم از استبداد مردانِ جاه‌طلب بیم داشتند. فیلسوفان روشنگری فرانسه هیچ ابایی از ابراز تحقیر خود نسبت به «رعیت و اوباش» نداشتند. ولتر با طعنه گفت: «ما هرگز ادعا نکرده‌ایم که به کفاشان و خدمه روشنایی ببخشیم.»
فاصله میان «گلهٔ کوچک» حکیمانِ فوق‌تحصیل‌کرده و زیرطبقهٔ وسیع شناختی، با گذشت زمان تنها افزایش یافت. ییتس با تأیید اشاره کرد که دوک اوربینو، حامی هنرهای رنسانس:
«دونده‌ای را به این سو و آن سو نفرستاده بود / تا ارادهٔ چوپانان را جویا شود»
تا سال ۲۰۱۶، هیلاری کلینتون توانست میلیون‌ها آمریکایی را به راحتی به عنوان «اسف‌باران» کنار بگذارد —معادل قرن بیست‌ویکمیِ کفاشان و خدمهٔ ولتر، کسانی که تعصب و حماقتشان آن‌ها را در خارج از دایرهٔ زندگی عمومی قرار می داد.
چگونه می‌توان اصل برابری را با هرم تخصص سازگار کرد؟ جفرسون، که همیشه فردی خوش‌بین بود، «انتخابِ خالصِ» یک آریستوکراسی «طبیعی» را پیشنهاد کرد؛ آریستوکراسی‌ای که بر اساس شایستگی بنا شده باشد نه بر اساس تبار. در حالی که این گزاره مشکلات مفهومی بیشتری نسبت به حل‌کردنشان ایجاد کرد، با این حال به توجیه پیش‌فرض عناصر حاکم در جوامع دموکراتیک تبدیل شد. در پاسخ به این پرسش که «چرا باید در بالای هرم اتراق کنید؟»، نخبگان همواره پاسخ داده‌اند: «شایستگی برتر». آن‌ها تحصیل‌کرده‌تر، علمی‌تر و بافضیلت‌تر از سفیر ارجانان خود بودند. بنابراین، رد کردن رهبری آن‌ها به معنای دعوت از فاجعه بود.
در مناقشه میان برابری و نخبه‌گرایی، کسانی که از پیش قدرت را در دست داشتند دارای مزیت بودند؛ آن‌ها می‌توانستند مفهوم برابری را تا جایی پایین بیاورند که عملاً تهی از معنا شود. عصر صنعتی که جامعه را به عنوان یک کارگاهِ کارخانه می‌دید که باید بر اساس اصول «مدیریت علمی» سازماندهی شود، در برابر هرم قدرت سر تعظیم فرود آورد. تولید انبوه، مصرف انبوه، رسانه‌های جمعی و جنبش‌های توده‌ای در سیاست به نخبگان اجازه داد تا میلیون‌های تازه‌تحصیل‌کرده و تازه‌ثروتمندشده را در محوطه‌های حصارکشی‌شده‌ای هدایت کنند تا نتوانند دردسری ایجاد کنند. حکومت مترقیوانه، بوروکراسی عظیمی از ناظران و کنترل‌کنندگان ساخت. اسف‌باران بی‌صدا شدند. قرن گذشته عصر طلایی کنترل اجتماعی بود.
بیایید به جلو، به آشوبِ لحظهٔ کنونی برویم. سونامی دیجیتال آن ترتیبات منظم عصر صنعتی را نابود کرده است. عموم مردم صدایی همچون غرش به دست آورده‌اند —این صدا احکام رئیس‌جمهوران و عبارات ارزشمند روشنگران را غرق می‌کند. اسف‌باران در سراسر جهان جولان می‌دهند و تا حدی به‌طور پارادوکسیکالی مصمم هستند که «شخصیت‌های استبدادطلب» را به مقام‌های قدرت انتخاب کنند. نظام از بالا به پایین مشروعیت خود را از دست داده و اکنون دچار مرگ بالینی است. نخبگان و حامیان آن‌ها به دلایل موجه دچار هراس و ناامیدی شده‌اند. زاری‌های مداوم دربارهٔ پایان دموکراسی، در واقع ترسی وجودی از سوی طبقه‌ای است که می‌داند کنترل خود را از دست داده است.
اندرِی میر، پژوهشگر رسانه، مشاهده کرده است که هر سیستمی در پایان عمر کارکردی‌اش معکوس می‌شود. دموکراسی لیبرال نیز چنین است. تحت نفوذ نخبگان، آزادی بیان به سانسور معکوس شده است؛ سانسوری که ظاهراً برای حفظ حقیقت ضروری است. دموکراسی به یک دولتِ نگهبان تبدیل شده که قرار است تا ابد توسط درخشان‌ترین و بهترین‌ها اداره شود. جامعهٔ باز به سیاه‌چالی تنگ و بی‌هوا تبدیل شده که در آن انتخابات باطل می‌شوند و رسوایی‌های ناخوشایند در سکوت خفه می‌شوند.
بازگشتی به پیش از این وجود ندارد، هیچ امکانی برای «بازگشت به اصول اولیه» نیست. پوپولیست‌ها بر این باورند که در حال احیای جامعهٔ «عادی» (normie) هستند، اما این مکانی خیالی است که در گذشتۀ ساختگی واقع شده است. طبقهٔ مأموران دولتی (ماندالین‌ها) به شدت مشتاق بازگشت به هرم‌های عصر صنعتی است، اما تاریخ تنها در یک جهت حرکت می‌کند. مسئلهٔ نخبگان حول محور معنا و توجیه برابری می‌چرخد. این مفهوم ریشه در دکترین مسیحی دارد و نیازمند یک خالق به عنوان ضامن است — با این حال، می‌دانیم که اعلام شده خالق در بدو ورود مرده است. ما نمی‌توانیم به دنیای ازدست‌رفته بازگردیم. برای نجات برابری، باید آن را بر چیزی جدید بنا کنیم.
همین ایرادات به دکترین‌های گوناگونی که تلاش کرده‌اند اخلاق مسیحی را سکولار کنند نیز وارد است؛ برای نمونه فایده‌گرایی. «بیشترین خوشبختی برای بیشترین تعداد» این پرسش اساسی را مطرح می‌کند که چرا خوشبختی دیگران باید اهمیت داشته باشد. مسیحیت که در پشت پرده‌ای مادی پنهان شده، پاسخ را ارائه می‌دهد. توسل به طبیعت، قانون طبیعی و حقوق طبیعی نیز در فرمولاسیون‌های قدیمی مذهبی گرفتار می‌شوند: هیچ‌یک از این مفاهیم توسط علم به رسمیت شناخته نمی‌شوند. اگر قرار باشد ریچارد داوکینز را باور کنیم، طبیعت با هر انسان به عنوان ظرفی برای ژن‌های خودخواه رفتار می‌کند — که این امر چنگیز خان را به الگوی بی‌نقص بشریت تبدیل می‌کند. استدلال‌های مبتنی بر عقل، اگر از نیروی متعالی محروم شوند، در ارائهٔ یک دکترین معتبر از برابری ناکام می‌مانند.
با این حال، ما برابری را ارج نمی‌نهیم زیرا به واسطهٔ استدلال‌های غیرقابل‌انکار دربارهٔ الوهیت یا طبیعت مجبور به این کار هستیم. برابری یک انتخاب است. این انتخاب نخستین بار توسط اجداد ما انجام شد و امروز نیز توسط ما در هر تعاملی با نهادهایمان و در هر مواجهه با همسایگانمان انجام می‌شود. ما خود را به جامعه‌ای متعهد به یک گزاره تبدیل کرده‌ایم. این امر مستلزم شورشی دائمی علیه کسانی در بالاست که در زندگی خصوصی و امور عمومی، با انتخابی متفاوت، به دنبال کسب امتیازات ویژه و قدرت پایدار هستند. تنش میان کثیر (توده) و قلیل (خواص) ازلی است. مسئلهٔ نخبگان هرگز به طور کامل حل نمی‌شود — اما حل‌وفصل این اپیزود خاص تنها با انتخاب طرفین در این منازعه رخ خواهد داد. عموم مردم باید تصمیمی بگیرند که چه فاصه‌ای را میان بالا و پایین تحمل خواهند کرد. منظورم این است: هر یک از ما باید تصمیم بگیرد و تصمیم خواهند گرفت.
برابری واقعی، هنگامی که انتخاب شود، تأثیری تکان‌دهنده بر جامعهٔ طبقه‌بندی‌شدهٔ ما خواهد گذاشت. این امر اربابان نهادی ما را —که به توده‌ها نزدیک خواهند شد— و نیز پوپولیست‌هایی را که با محکوم کردن دوریِ طبقهٔ حاکم رشد کرده‌اند، به‌طور مساوی کوچک خواهد کرد. تمام نهادها، از جمله دولت و شرکت‌ها، به‌شدت مسطح خواهند شد — هوش مصنوعی می‌تواند در این زمینه کمک کند. فاصلهٔ میان رئیس‌جمهور و جمعیتی که در اطراف محوطهٔ کاخ سفید پرسه می‌زنند، به‌اندازه‌ای نزدیک خواهد شد که گفتگو امکان‌پذیر باشد، چه به صورت مجازی و چه واقعی.
مقام‌های انتخابی در تمام سطوح دولت دارای محدودیتِ شدیدِ دورهٔ تصدی خواهند بود — هدف نابود کردن هرم نیست، بلکه موقتی کردن آن است. قوانین فدرال اجازهٔ تنوع محلی را خواهند داد — و تصمیمات محلی اغلب با همه‌پرسی‌های به سبک سوئیسی حل‌وفصل خواهند شد. برخی از مناصب با قرعه‌کشی پر خواهند شد. دولت نظارتی برچیده خواهد شد — شهروندان دیگر نمی‌پذیرند که توسط دولت خودشان مانند دشمن رفتار شوند.
برنامه‌های هوش مصنوعی که در دسترس همه هستند، مباحث سیاسی را در هر سطح ساختاردهی خواهند کرد، دستور کار احزاب سیاسی را آگاه خواهند ساخت و به عنوان انکوباتورهای جنبش‌های سیاسی جدید عمل خواهند کرد. راه‌اندازی اخیر America.gov توسط دولت ترامپ، به عنوان نخستین اپلیکیشن فدرال هوش مصنوعی برای استفاده عمومی، باید به عنوان گامی نخستین و فروتنانه در یک راهپیمایی با طول نامحدود در نظر گرفته شود. و ما می‌توانیم مطمئن باشیم که هر پیشرفتی در جهت برابری، با هشدارهای آخرالزمانی از سوی نخبگانِ آواره و ناراضی همراه خواهد بود.
رهایی حقیقت از خرافات، هدف غربی برنامهٔ روشنگری بود. در تئوری، هدیهٔ حقیقت به شهروند حاکم اجازه می‌داد تا انتخاب‌های عمومی آگاهانه‌ای داشته باشد. در عمل، رابطهٔ میان حقیقت و اطلاعات مساله‌ساز است و همیشه نیز چنین خواهد بود. رژیم کهن، حقیقت را با افسانه‌های مذهبی آلوده کرده بود. توتالیترها هنر پروپاگاندا را به حد کمال رساندند. کلاهبردارانِ پول‌پرست به افراد ساده‌لوح روغن مار فروختند. بخش زیادی از اخبار، به دلایل مختلف، «قابل چاپ نبودند».
به هر روی، همان‌طور که والتر لیپمن در دههٔ ۱۹۲۰ اشاره کرد، آرمانِ «شهروند همه‌فن‌حریف» یک اسطورهٔ رمانتیک بود. شهروند متوسط نه با حقیقت، بلکه با «کلیشه‌های» خامی سر و کار داشت که اغلب توسط منافع تجاری و سیاسی دستکاری می‌شدند. کسب‌وکار خبر، برای کسب درآمد، چیزی بیش از تولید انبوه کلیشه‌ها نبود. لیپمن، بنیان‌گذار و ویراستار نشریهٔ نیو ریپابلیک ، در جمله‌ای قابل‌توجه نتیجه گرفت که «اخبار و حقیقت یک چیز نیستند و باید به روشنی از یکدیگر تفکیک شوند.» خبر برای «سیگنال دادن» به یک رویداد تکان‌دهنده مانند حملهٔ تروریستی خدمت می‌کند. از سوی دیگر، حقیقت قلمرو «مردانِ آموزش‌دیدهٔ ویژه» بود.
مدت‌ها پیش از اینترنت، مسئلهٔ نخبگان به درون مسئلهٔ اطلاعات نفوذ کرد. مخاطب توده‌ای به عنوان یک ارگانیسمِ حریص و بدوی تصور می‌شد؛ معادل «اسف‌باران» کلینتون. او صفحات ورزشی روزنامه‌ها، کمدی‌های موقعیتِ مسخره در تلویزیون، و موسیقی‌های پرسر و صدا در رادیوی ماشین را ترجیح می‌داد. در سال ۱۹۶۱، نیوتن مینُو، رئیس کمیسیون فدرال ارتباطات (FCC)، تلویزیون را به عنوان «یک بایر بزرگ» توصیف کرد. مردان آموزش‌دیدهٔ ویژه‌ای مانند مینُو و لیپمن سلیقه‌های عموم مردم را تحقیر می‌کردند و با هوشیاری پارامترهای حقیقت را دیده‌بانی می‌کردند. مدارک و اعتبارات آن‌ها به آن‌ها اقتدار می‌بخشد و به عنوان ظروف شایستهٔ عقل و علم، آن‌ها با قطعیتی غیرعادی سخن می‌گفتند. والتر کرونکایت، کسی که دو بار به عنوان قابل اعتمادترین فرد در کشور انتخاب شد، پخش ۳۰ دقیقه‌ای اخبار خود را با این ادعای فوق‌العاده به پایان رساند: «و اوضاع همین است.»
پیامد این ایدئولوژی جهانی بود که در آن نخبگان انحصار حقیقت را در دست داشتند. انقلاب دیجیتال، که مخاطب توده‌ای را به یک عمومِ سرکش تبدیل کرد، آن دنیا را غیرقابل‌تحمل ساخت. طبقهٔ نخبگان در کشورهای دموکراتیک به تقلید از روش‌های رژیم‌های استبدادی —سانسور، بازداشت مخالفان، لغو انتخابات— کشانده شده‌اند. آرمان برابری به دور انداخته شده است. این «قیام نخبگان» در طول همه‌گیری کووید-۱۹ به اوج خود رسید، زمانی که یک بوروکرات بهداشتی مانند آنتونی فائوچی می‌توانست ادعا کند که انتقاد عمومی از او «خطرناک» است زیرا «من نمایندهٔ علم هستم».
مسئلهٔ اطلاعات به تعیین حقیقت —و به تبع آن، درک مشترک از واقعیت— مربوط می‌شود. ایدئولوژی روشنگری به‌طور هم‌زمان خواستار جریان آزاد اطلاعات و کنترل قاطع از بالا به پایین بود. ظهور وب آن تناقض را منفجر کرد. میلیاردها صدای آنلاین، در هم‌وسروصدایی کرکننده، هر ادعای ممکنی را در مورد هر موضوع ممکنی، بر اساس هر نوع مدرکی و بدون هیچ مدرکی، مطرح کردند. دروازه‌بانان نهادی به سرعت مغلوب و سرنگون شدند.
آمریکایی‌ها، فرزندان برگزیدهٔ روشنگری، تمایل دارند حقیقت را به عنوان هدیه‌ای از سوی علم بدانند. در واقع، «حقیقت» تا حد زیادی میانجی‌گری می‌شود: ما دانش خود دربارهٔ جهان و تمام شگفتی‌های آن را از مقامات مورد اعتماد دریافت می‌کنیم. هنگامی که اعتماد به میانجی‌ها تبخیر می‌شود، آن جهان به قطعات غیرقابل‌فهم از هم می‌پاشد — و حقیقت برای تصاحب شدن آماده است.
زندگی در عصر دیجیتال، از جمله سیاست، تحت شرایط چیزی که به‌حق به آن پساحقیقت (post-truth) گفته می‌شود، جریان دارد. پیامدها به این بستگی دارد که آن شرایط چه معنایی دارد. برای روشن‌فکرانی که نخستین بار این اصطلاح را پس از برگزیت و انتخابات ۲۰۱۶ ترامپ رواج دادند، «پساحقیقت» نشان‌دهندهٔ تمایل ویرانگر اسف‌باران در بلعیدن دروغ‌های پوپولیستی بود. دیکشنری آکسفورد پساحقیقت را به عنوان واژهٔ سال ۲۰۱۶ انتخاب کرد و آن را چنین تعریف کرد: «شرایطی که در آن حقایق عینی تأثیر کمتری در شکل‌دهی به افکار عمومی نسبت به توسل به احساسات و باورهای شخصی دارند.» متیو دآنکونا، روزنامه‌نگار بریتانیایی، این برچسب را با «یک فروپاشی جدید و نگران‌کننده در قدرت حقیقت به عنوان موتوری برای رفتار انتخاباتی» یکسان دانست.
اگر این تفسیر درست باشد، ما توضیحی قابل‌قبول برای سقوط بزرگ داریم: رأی‌دهندگان در ابعاد وسیع نسبت به واقعیت کور شده‌اند. معکوس‌سازی‌های نخبگان به‌دور از حقوق لیبرال، به عنوان اقدامات اضطراری برای نجات چیزی باارزش از میان ویرانه‌ها به نظر می‌رسند. اگر تحت شرایط پساحقیقت، دموکراسی لیبرال اصیل بیش از حد خطرناک شده باشد، کسانی که مسئولیت نهادها را بر عهده دارند مصمم به نظر می‌رسند که از قدرت دولت برای بازیگریِ یک شبیه‌سازی استفاده کنند: «دموکراسیِ ما».
استیو فولر، فیلسوف، نگاه متفاوتی به این پرسش دارد. فولر بر این باور است که «در شرایط پساحقیقت، آنچه اهمیت دارد این نیست که چیزی درست است یا غلط، بلکه این است که چگونه دربارهٔ آن موضوع تصمیم‌گیری می‌شود.» یعنی بحران معرفت‌شناختیِ کنونی، فراتر از حقایق، به پیش‌فرض‌های حقایق —یعنی چارچوب‌های مرجع تاریخیِ ضمنی که حقایق باید بر آن‌ها آویزان شوند— تسری می‌یابد. این بازی هیچ قاعده‌ای ندارد زیرا نام این بازی هنوز تصمیم‌گیری نشده است. فولر لحظهٔ کنونی ما را با اصلاح دینی (رفورمیشن) مقایسه می‌کند. اقتدار حقیقت‌سازِ کلیسای متخصصان از دست رفته است، احتمالاً برای همیشه. اینکه چه کسی یا چه چیزی آن اقتدار را به ارث خواهد برد هنوز مشخص نیست.
من روایت فولر را متقاعدکننده می‌دانم — و پیامدهای آن را دوررس می‌دانم. زمینه‌های نه تنها حقیقت، بلکه نهادهایی که آن را تقدیس می‌کنند، زیر سؤال رفته‌اند. مدیران فوق‌تخصص، که در تقلب و دروغ گرفتار شده‌اند، دیگر نمی‌توانند دربارهٔ واقعیت قضاوت کنند. ضد-اصلاح‌گریِ نخبگان، با وجود تمام چشم‌پوشی از آرمان‌های لیبرال، هرگز شکافِ اعتماد عمومی را پر نخواهد کرد. یک پالایش بزرگ از نهادها در راه است که توسط یک نیاز داروینی برای سازگاری ساختاری پیش رانده می‌شود. صداهای عجیب و غریب جدید می‌آیند و می‌روند، برخی از آن‌ها درخشان و مفیدند، در حالی که برخی دیگر شبیه به هذیان‌های پیامبران دیوانه، مدعیان مسیحیت و پادشاهان دزد دریایی هستند.
انتشار هوش مصنوعی این آشفتگی را تشدید خواهد کرد. در بیشتر حالات احتمالی‌اش، هوش مصنوعی نقطهٔ مقابل یک ماشینِ حقیقت خواهد بود. تا آنجا که پلتفرم‌ها ارادهٔ ذهنیِ خود را به دست آورند، آن‌ها صرفاً به معرکه می‌پیوندند و تلاش خواهند کرد تا چارچوب‌های ترجیحی خود را بر خالقانشان تحمیل کنند. هوش برتر ممکن است آن‌ها را به وضعیتی برابر با پیشگوهای خدایان المپ ارتقا دهد — که احتمالاً با طبقه‌ای کاهن از متخصصان فناوری همراه است. اما تا جایی که هوش مصنوعی صرفاً یک ابزار است، تمامی دانش بشری را در دست کم‌تحصیل‌کرده‌ترین افراد قرار خواهد داد و بنابراین زوال طبقهٔ متخصص را تسریع خواهد کرد.
در دنیای پساحقیقت، هر حقیقت و متنی «مورد مناقشه» خواهد بود. این اصلاً به معنای دنیایی نیست که توسط دروغ‌ها اداره شود. تسلط بر چارچوب‌های مرجع، و در نتیجه بر اعتبار حقایق، از تولیدکنندهٔ نهادیِ اطلاعات به مصرف‌کنندهٔ فروتن منتقل خواهد شد. این نهایتِ دموکراتیزاسیونِ شرایط حقیقت است. متخصصان و دانشمندان دیگر با صدای خدا سخن نخواهند گفت. آن‌ها باید متقاعد کنند. سبک سیاسی روشنگری، که سرشار از قطعیت تهاجمی و پروژه‌های آرمان‌شهری است، با یک بلاغتِ تواضع‌آمیز و پیشنهادهای ساده‌تر اما عملی‌تر جایگزین خواهد شد. کمتر دربارهٔ «حل کردن» «مشکلات» اجتماعی یا اقتصادی فریاد کشیده خواهد شد، و بیشتر دربارهٔ خطا و آزمون صحبت خواهد شد.
من اشاره می‌کنم که حالتِ پرسشگریِ دائمی، طرز فکر واقعی پشت روش علمی است. از توضیحات فولر، هیچ‌چیز دربارهٔ پساحقیقت، دموکراسی لیبرال را رد یا باطل نمی‌کند. برعکس: این امر همهٔ شهروندان را در یک صفحهٔ معرفت‌شناختیِ واحد قرار می‌دهد و توافق دموکراتیک بر سر حقایق را ضروری می‌سازد. در چنین شرایطی، هنر متقاعدسازی به بالاترین درجه توسعه خواهد یافت. نخبگان آینده تسلط بلاغی را با تخصص فنی پیوند خواهند داد. مباحث از اصطلاحات تخصصی پرهیز خواهند کرد و چیزی شبیه به مجمع آتن خواهند داشت — افراد عادی تشویق خواهند شد که صحبت کنند و با دقت به آن‌ها گوش داده خواهد شد. این یک پارادوکس نیست که بگوییم راه خروج از شرایط پساحقیقت ممکن است در پذیرش آن باشد.