صد سالگی میشل فوکو؛ اندیشه‌هایی برای امروز؟
دو مقاله‌ای که ترجمه‌های آنها درزیر می‌آید نه نقد یکدیگر که مکمل هم هستند و نویسندگان در آنها به وارسی نسبت اندیشه‌های فوکو با سنت و تفکرات چپ می‌پردازند. پست صد سالگی میشل فوکو؛ اندیشه‌هایی برای امروز؟ اولین بار در سفیر ارجان ظاهر شد.
به گزارش سفیر ارجان ، روز ۱۵ اکتبر امسال (۲۳ مهر) صدمین سالروز تولد میشل فوکو، اندیشمند مشهور ف را نسوی است که تئوری‌های او در توضیح و تشریح لایه‌های پنهان اقتدار و قدرت در صدر و ذیل جوامع بشری اعتناانگیز و روشنگر بوده است. فوکو زاده ۱۹۲۶ بود و سال ۱۹۸۴ در ۵۷ سالگی درگذشت.
روزنامه آلمانی تاتس در ده ماه گذشته، پانزدهم هر برج مقاله‌ای از یک صاحب‌نظر آشنا به اندیشه‌های فوکو منتشر کرده است، چه در نقد این اندیشه‌ها و چه در تایید و ستایش و راهگشادانستن آنها. یکی از این مقالات در باره شیفته‌شدن فوکو به انقلاب اسلامی در سال ۱۳۵۷ و بعد برگشتن از این نظر، است. ترجمه این مقاله را بعدا خواهید خواند. ترجمه یکی دو مقاله دیگر از این مجموعه ده مقاله‌ای را هم اینجا همخوان خواهم کرد.
دو مقاله‌ای که ترجمه‌های آنها درزیر می‌آید نه نقد یکدیگر که مکمل هم هستند و نویسندگان در آنها به وارسی نسبت اندیشه‌های فوکو با سنت و تفکرات چپ می‌پردازند. مقاله اول را فیلیپ زارازین، پرفسور تاریخ و استاد دانشگاه زوریخ نوشته و در آن با تمرکز بر سوگیری فوکو به سوی اقشار و گروه‌های اجتماعی می‌کوشد به این سوال پاسخ دهد که آیا او نسبتی با اندیشه‌های چپ داشت و رابطه نظری تنش‌آلودش با کسانی مانند سارتر و چامسکی چه آبشخوری داشت و در این زمینه چه چیزی به ما می‌گوید. زارازین که در چارچوب بحث نظری خود نقبی هم به دلیل گرایش مثبت فوکو به انقلاب ۱۳۵۷ ایران می‌زند نهایتا به پاسخ قاطعی در باره سوالی که مطرح کرده نمی‌رسد، ولی نکات قابل اعتنایی در مقاله‌اش مطرح شده است.
مقاله دوم را یولیان نیکلای هوفمن، پرفسور تئوری‌ها و اندیشه‌های سیاسی و استاد دانشگاه ماربورگ آلمان با عنوان “فوکو و سردترین همه هیولاهای سرد” نوشته است. هوفمن معتقد است که نسبت فوکو با چپ را نه لزوما در نوع نگاه یا دوری ونزدیکی او به اقشار و گروه‌های اجتماعی بلکه در اثرات و پیامدهای نظریه‌اش برای پروژه‌های چپ و از جمله دولت رفاه بهتر می‌توان بازشناخت و تعریف کرد. هوفمن در مقاله خود به این موضوع می‌پردازد که چرا اندیشه فوکو به رغم آن که به نظر می‌رسد از خاستگاهی چپ ارائه می‌شوند با نئولیبرالیسم که در حال شکل‌دادن به روح سیاسی و اقتصادی زمانه او بود دمساز شد و چرا نوع نقد فوکو نسبت به دولت عملا سهمی مهم در وضعیتی داشته که پروژهای چپ‌گرایانه‌ای مانند دولت رفاه پیدا کردند و این وضعیت امروز جوامع غربی را کدام سو برده و …
آیا میشل فوکو چپ‌گرا بود؟ به نظر می‌رسید این پرسش شصت سال پیش پاسخ روشنی یافته باشد. در سال ۱۹۶۶، هنگامی که کتاب «نظم اشیا» منتشر شد ــ پژوهشی بسیار عالمانه و دشوارخوان درباره نظام‌های دانش در دوران مدرن ــ ژان‌پل سارتر با لحنی تند اعلام کرد: «این ایدئولوژی جدید، آخرین سنگری است که بورژوازی هنوز می‌تواند در برابر مارکس برپا کند.»
فوکو واقعاً به شیوه‌ای استدلال نمی‌کرد که معمولاً از یک متفکر چپ انتظار می‌رود. او معتقد بود انتقاد مارکس از دیوید ریکاردو، اقتصاددان «کلاسیک»، چیزی بیش از «طوفانی در یک فنجان آب» نبوده است؛ موضعی که ظاهراً ادعای انتقادی مارکسیسم را به‌کلی زیر سؤال می‌برد. در همان زمان، چپ نو، مارکسِ «انسان‌گرای» کتاب «دست‌نوشته‌های پاریس» در سال ۱۸۴۴ را کشف کرده و به او روی آورده بود. اما فوکو ادعا می‌کرد که «انسان» به‌عنوان نقطه عزیمت، معیار و هدف همه دانش‌ها، چیزی جز اختراعی متعلق به «دورانی نه‌چندان دور» نیست؛ اختراعی که درست به همین دلیل ممکن است بار دیگر ناپدید شود، همان‌گونه که «چهره‌ای بر ساحل دریا در شن‌ها محو می‌شود».
چگونه فوکو به چنین نظریه تحریک‌آمیزی رسید؟ روشن بود که رونق ساختارگرایی معاصر، جریانی که او در بهترین حالت تنها به‌طور حاشیه‌ای به آن تعلق داشت، اندیشیدن فراتر از «من»، سوژه، آگاهی، مؤلف و مفاهیمی از این دست را تقویت می‌کرد. بااین‌حال، بسیار محتمل است که فوکو، با توجه به آنچه خود «شکل خاصی از زیست‌گرایی» در اندیشه نیچه می‌نامید و نیز با اشاره به «رخدادی که امکانش را حداکثر می‌توانیم پیش‌بینی کنیم، اما شکل و نوید آن را در حال حاضر نمی‌شناسیم»، به ژنتیک مولکولی نیز می‌اندیشیده است؛ دانشی که در آینده می‌توانست تصور «انسان» را نیز محو کند، همان‌طور که امواج چهره‌ای را در شن‌های ساحل از میان می‌برند.
فوکو که زیست‌شناسان مولکولی فرانسوی، ژاک مونو و فرانسوا ژاکوب، برندگان جایزه نوبل سال ۱۹۶۵، تحسین می‌کرد، از «ضدانسان‌گرایی» خود نه‌تنها با اشاره به ساختارگرایی کلود لوی‌استروس و ژاک لاکان دفاع می‌کرد، بلکه بر اهمیت زیست‌شناسی و رمز ژنتیکی نیز تأکید داشت. او بعدها حتی رمز ژنتیکی را به‌صراحت با مفهوم «گفتمان» در اندیشه خود مقایسه کرد.
این دیدگاه پیامدهای سیاسی مشخصی نیز داشت. از فوکو پرسیدند آیا این نگرش‌ها بیش از اندازه «سرد» نیستند. پاسخ او روشن بود: چرا، سرد هستند. به گفته فوکو، هدف «ما نظام‌پردازان سرد» این است که «برای همیشه خود را از انسان‌گرایی رها کنیم». این کار، به باور او، فعالیتی سیاسی نیز بود؛ «به‌ویژه از آن رو که همه رژیم‌ها، چه در شرق و چه در غرب، کالای فاسد خود را زیر سقف محافظ انسان‌گرایی به فروش می‌گذارند».
در دهه ۱۹۷۰، فوکو دیگر به این شکل به ژنتیک استناد نمی‌کرد، اما تحقیر او نسبت به ریاکاریِ انسان‌گرایی‌ای که همه‌جا ستایش می‌شد، تغییری نکرد. افزون بر این، جنبش مه ۱۹۶۸ و پیامدهای آن بیش از هر زمان دیگری او را سیاسی کرده بود. او اکنون، با وجود همه ملاحظات و تحفظات فکری‌اش، خود را روشنفکری چپ‌گرا، اما نامتعارف، می‌دانست.
برای مثال، او نوشته‌های «پلنگ‌های سیاه» آمریکا را با اشتیاق می‌خواند؛ جنبشی که به گفته او «از نظریه اجتماعی مارکسیستی آزاد بود». در سفر سخنرانی خود به ایالات متحده با دانشجویان سوسیالیست دیدار کرد و در ژانویه ۱۹۶۹ کرسی فلسفه را در دانشگاه آزمایشی تازه‌تأسیس و آشکارا چپ‌گرای ونسان به دست گرفت. به‌اختصار، او اکنون به یکی از چهره‌های برجسته روشنفکری چپ در پاریسِ پس از مه ۱۹۶۸ تبدیل شده بود.
بااین‌حال، فعالیت سیاسی فوکو به حضور در میزگردها و انتشار بیانیه‌های عمومی محدود نمی‌شد. او از طریق دوستش، دانیل دفر، با گروه مائوئیستی «چپ پرولتری» آشنایی داشت؛ گروهی که مخفیانه فعالیت می‌کرد. فوکو شروع کرد به حمایت از اعضای زندانی این گروه که دست به اعتصاب غذا زده بودند.
از دل این فعالیت‌ها، «گروه اطلاعات درباره زندان‌ها» شکل گرفت. هدف این گروه آن بود که با رساندن پرسش‌نامه‌هایی به داخل زندان‌ها، به زندانیان امکان دهد درباره وضعیت خود در زندان‌های فرانسه سخن بگویند؛ زندان‌هایی که به شرایط غیرانسانی حبس شهرت داشتند. زندان به موضوع تازه پژوهش او تبدیل شد؛ هرچند او که به‌تازگی به مقام استادی در کلژ دو فرانس منصوب شده بود، در برابر افکار عمومی از «سیاه‌کردن صفحات کتاب» خداحافظی کرده و اعلام کرده بود که می‌خواهد تمام توان خود را صرف عمل سیاسی کند.
مناظره تلویزیونی با نوآم چامسکی
سیاسی‌شدن و رادیکال‌ترشدن فوکو در آن سال‌ها شاید بیش از همه در مناظره تلویزیونی مشهور او با نوآم چامسکی، زبان‌شناس آمریکایی، در نوامبر ۱۹۷۱ آشکار شد.
چامسکی که از موضعی کاملاً انسان‌گرایانه سخن می‌گفت، تأکید داشت که مبارزه پرولتاریا باید بر پایه «مفاهیم حقیقی عدالت، شرافت، عشق، مهربانی و همدلی» استوار باشد. اما فوکو با لحنی تحریک‌آمیز و آشکارا خرسند از برانگیختن بحث، پاسخ داد که پرولتاریا با طبقه حاکم مبارزه نمی‌کند «چون این مبارزه را عادلانه می‌داند»، بلکه به این دلیل مبارزه می‌کند که «برای نخستین بار در تاریخ می‌خواهد خود قدرت را به دست بگیرد».
او سپس افزود که پرولتاریا هنگامی که «قدرت را به دست بگیرد، […] اعمال قدرتی دیکتاتوری و حتی خونین خواهد کرد» و بی‌اعتنا ادامه داد: «نمی‌دانم چه ایرادی می‌توان به این موضوع گرفت.»
این سخنان بی‌تردید رادیکال به نظر می‌رسیدند و چامسکی را عمیقاً شوکه کردند. بااین‌حال، این موضع تا حد زیادی چیزی جز نمایشی با رنگ‌وبوی نیچه‌ای نبود.
فوکو واقعاً با نیچه هم‌عقیده بود که ریشه تبارشناختی همه مبارزات سیاسی و منازعات اجتماعی، در نهایت چیزی جز مبارزه‌ای «خونین» و «بی‌پایان» میان فرمانروایان و فرمان‌برداران نیست. اما این دیدگاه برای او به معنای پذیرش الگوی مارکسیستی انقلاب نبود. او همچنین به‌هیچ‌وجه امیدهای اغراق‌آمیزی به پرولتاریای صنعتی فرانسه نداشت.
افرادی که توجه او را جلب می‌کردند و گروه‌هایی که از آنها حمایت می‌کرد، کاملاً متفاوت بودند. اندکی پیش از گفت‌وگو با چامسکی، او برای نخستین بار به همراه ژان‌پل سارتر در تظاهراتی در حمایت از مهاجران الجزایری شرکت کرد و کمیته‌ای برای بررسی مسئله نژادپرستی در فرانسه تشکیل داد. اندکی پس از مناظره تلویزیونی نیز در کنار خانواده‌های زندانیان تظاهرات کرد.
او بعدها از مخالفان شوروی و پناه‌جویان ویتنامی که با قایق از کشور خود می‌گریختند، حمایت کرد. در سال ۱۹۸۱، پس از اعلام حکومت نظامی در لهستان، طی چند ماه صندوق کمک مالی برای جنبش همبستگی «سولیدارنوش» سازمان داد و دارو به گدانسک منتقل کرد. سرانجام، در مارس ۱۹۸۴، درحالی‌که به‌شدت بیمار بود، از مهاجران اهل مالی و سنگال که از محل سکونت خود بیرون رانده می‌شدند، حمایت کرد.
کتاب زندان او با عنوان «مراقبت و تنبیه» که در سال ۱۹۷۵ منتشر شد، بازتاب همین موضع سیاسی و عملی بود. این کتاب، البته با لحنی بسیار تیره‌وتار، سازوکار نظارت «پان‌اپتیکون» را که جرمی بنتام مطرح کرده بود، الگویی برای یک ماشین انضباطی در سراسر جامعه توصیف می‌کرد.
کارگران آخرین گروهی بودند که به ذهن فوکو می‌رسیدند. او در درجه نخست از «دیوانگان، کودکان، دانش‌آموزان و استعمارشدگان» سخن می‌گفت و تازه پس از آن به کسانی اشاره می‌کرد که «به دستگاه تولید پیوند داده می‌شوند و در تمام طول زندگی تحت کنترل قرار می‌گیرند».
همین ترتیب در بخش دیگری از کتاب نیز دیده می‌شود: نخست «محکومان»، سپس «بیماران»، «دیوانگان» و «کودکان» و در پایان «کارگران». همه این گروه‌ها در ماشین پان‌اپتیکون تحت انضباط قرار می‌گیرند، صاحب «روح» ــ یعنی وجدان ــ می‌شوند و وادار به کار مولد می‌گردند.
بااین‌حال، نمی‌توان نادیده گرفت که فوکو با نقد تند خود از کارکرد استثمارگرانه «جامعه انضباطی» ــ اصطلاحی که خودش به کار می‌برد ــ همچنان به نقد مارکس از سرمایه‌داری وفادار مانده بود؛ هرچند فلسفه دیالکتیکی تاریخ مارکس را صریحاً نمی‌پذیرفت و با فروکاستن آگاهی به هستی اجتماعی مخالفت می‌کرد.
تجربه زندگی به‌عنوان مردی همجنس‌گرا
اما هر داوری‌ای که درباره فوکو داشته باشیم، همبستگی عملیِ پیوسته و توجه نظری او به بیماران، افراد منحرف از هنجارهای اجتماعی، کسانی که بر اساس نژاد یا تبارشان مورد تبعیض قرار می‌گیرند و گروه‌های به‌حاشیه‌رانده‌شده را تنها زمانی می‌توان درک کرد که همجنس‌گرایی او را نیز در نظر بگیریم.
تجربه زندگی به‌عنوان مردی همجنس‌گرا، در شرایطی که نظام قضایی فرانسه همواره امکان مجازات او را مطرح می‌کرد، همراه با احساس پایدارِ سازگار نبودن با جامعه و تجربه‌ای که امروزه می‌توان آن را «کوئیر بودن» نامید ــ هرچند خود فوکو این اصطلاح را به کار نمی‌برد ــ از زمان انتشار کتاب «تاریخ جنون» در سال ۱۹۶۱، او را به متفکری درباره انحراف از هنجارها و طرد اجتماعی تبدیل کرده بود.
این رویکرد با امیدهای چپ نو به بیدارشدن «سوژه انقلابی» و تحقق «دیکتاتوری پرولتاریا» در آینده فاصله زیادی داشت.
نظریه مشهور قدرت او که نخستین‌بار در کتاب زندانش به‌طور منسجم مطرح شد، قدرت را صرفاً قدرت دولت یا طبقه نمی‌دانست که از «بالا» به «پایین» اعمال شود؛ هرچند چنین امکانی را نیز انکار نمی‌کرد. فوکو قدرت را بنیادی‌تر از این، مجموعه‌ای از «روابط نیروها» در همه عرصه‌های جامعه می‌دانست؛ روابطی که بسیاری از آنها در شرایط مدرنیته، کارکردی «هنجارساز، هنجارگذار و عادی‌ساز» دارند.
از سال ۱۹۷۶، فوکو از همین منظر انتقاد خود از چپ نو را نیز تشدید کرد. او در کتاب کوتاه «اراده به دانستن» ــ اثری که در ابتدا بیشتر از سوی همجنس‌گرایان و فمینیست‌ها مورد توجه قرار گرفت ــ با لحنی آمیخته به طعنه و تمسخر، باور چپِ مه ۱۹۶۸ را به «رهایی» جنسی به‌عنوان کنشی انقلابی زیر سؤال برد.
از نظر او، درحالی‌که چپ نو رهایی جنسی را اقدامی انقلابی می‌دانست، تمرکز وسواس‌گونه بر امر جنسی از اواخر قرن هجدهم به ابزاری در دست نیروهای بورژواییِ عادی‌ساز تبدیل شده بود.
در این مرحله، قدرت دیگر صرفاً در پی انضباط‌بخشیدن به بدن نبود، آن‌گونه که در کتاب «مراقبت و تنبیه» مطرح شده بود؛ بلکه میل جنسی را تحریک می‌کرد تا از طریق آن، که حلقه اتصال فرد و جمعیت است، هر دو را تحت کنترل درآورد.
فوکو همچنین بر پایه این برداشت از «زیست‌سیاست»، نظریه‌ای درباره نژادپرستی ترسیم کرد که چپ تا آن زمان نتوانسته بود به چنین شکلی ارائه دهد و این نظریه تا امروز نیز تأثیرگذار مانده است.
از نظر فوکو، نژادپرستی ارتباطی ذاتی با تفاوت‌های جسمانی ندارد؛ بلکه اساساً کنشی است که با آن، یک گروه به‌طور کامل طرد می‌شود، تا آنجا که حتی مرگ اعضای آن گروه نیز پذیرفتنی تلقی می‌شود. او نژادپرستی را «ابزاری برای ایجاد یک شکاف […] میان آنچه باید زندگی کند و آنچه باید بمیرد» می‌دانست.
بنابراین، نژادپرستی از طریق نژادی‌سازی شکل می‌گیرد: یعنی استفاده از نشانه‌های متغیر و فاقد ضرورت ذاتی برای مشخص‌کردن یک گروه، به‌گونه‌ای که طرد آن گروه به فرایندی نظام‌مند و بالقوه مرگبار تبدیل شود.
چگونه باید به مقاومت اندیشید؟
فوکو با تأکید بر انحراف از هنجارها، کوئیر بودن و نقد نژادپرستی، به نظریه‌پرداز نوع تازه‌ای از چپ تبدیل شد؛ چپی که می‌کوشد بدون توهمات «دیالکتیکی»، در شبکه پیچیده روابط قدرت معاصر، مقاومت و امکان‌های رهایی را تقویت کند.
اما نظریه قدرت خود فوکو به‌تدریج برایش به مانعی تبدیل شد. اگر سوژه‌ها به‌طور کامل به‌وسیله ماشین پان‌اپتیکون کنترل می‌شوند و حتی «روح» یا وجدان آنها نیز محصول همین ماشین است، چگونه می‌توان از مقاومت سخن گفت؟
در تابستان سال ۱۹۷۸، فوکو کتاب «اصل امید» نوشته ارنست بلوخ، مارکسیست متأثر از اندیشه یهودی را خواند؛ بلوخ در سال پیش از آن درگذشته بود. فوکو از این نظریه به‌شدت تأثیر گرفت که امیدهای دینی و معنوی به آینده می‌توانند جنبش‌های انقلابی را به حرکت درآورند.