الليبرالية الديمقراطية على حافة الموت / الليبرالية بحاجة إلى أساس جديد / تقاطع أزمة النخب وكبح المعلومات وفراغ المعنى في متاهة عصر ما بعد التنوير

لقد حوّلنا أنفسنا إلى مجتمع ملتزم بقضية واحدة. يتطلب ذلك ثورة دائمة ضد من هم في القمة، الذين يسعون، في الحياة الخاصة والشأن العام، وبخيار مختلف، إلى الحصول على امتيازات خاصة وسلطة دائمة. التوتر بين الكثرة (الجمهور) والقلة (النخبة) أزلي. مسألة النخب لا تُحلّ أبداً بشكل كامل، لكن حلّ هذه الحلقة الخاصة لن يتحقق إلا باختيار أطراف هذا النزاع. على عامة الناس أن يتخذوا قراراً بشأن ما

مجموعة أنديشة: ترتيب وتصحيح وتحرير: فورزان آصف نخعي: كتب مارتن غوري، مؤلف كتاب "ثورة الجمهور"، الباحث الضيف في مركز ميركاتوس بجامعة جورج ميسون، على موقع الإقناع (بالنطق الإنجليزي الدقيق: /pərˈsweɪ.ʒən/)) مقالاً عن ضرورة إعادة بناء الديمقراطية الليبرالية. ووفقاً لجوري، فإن الديمقراطية الليبرالية، باعتبارها تجسيداً إجرائياً لإيديولوجية عصر التنوير، بعد قرنين من الهيمنة غير المتنازع عليها، وصلت الآن إلى نهاية الدورة التاريخية العالمية وأصبحت في حالة من الانحدار البنيوي. إن الأسباب المعتادة لهذا الوضع ــ مثل الشعبوية، أو الفوارق الاقتصادية، أو تقلبات السوق ــ هي مجرد أعراض سطحية ومتراكبة لانهيار داخلي عميق. تنبع الأزمة الرئيسية من حقيقة أن القيم الأساسية الموروثة من عصر التنوير، مثل المساواة والفردية والرحمة، كانت تُفهم دائمًا في سياق التقاليد المسيحية؛ ولكن مع التأثير المطلق للعقلانية والعلمية الحديثة، انهارت تلك الدعائم الميتافيزيقية، وذهبت الديمقراطية الليبرالية دون سند أخلاقي إلى حافة الهاوية.

في هذا التحليل الاستراتيجي، يرى مارتن جوري، أحد كبار محللي القضايا السياسية والمؤلف، أن النظام الديمقراطي الحالي يواجه ثلاثة تناقضات أساسية: مشكلة النخب (الصراع بين مبدأ المساواة واحتكار الخبرة والمعرفة في أيدي أقلية تختارها بنفسها)، ومشكلة المعلومات (الصراع بين حرية التعبير وضرورة الحفاظ على الحقيقة الموضوعية في عصر الانفجار الرقمي وما بعد الحقيقة)، ومشكلة المعنى (صراع الحريات الأداتية والنظرة المادية للعالم مع الحقيقة الموضوعية). احتياجات الإنسان) إلى السامية والنهائية).

وفي موقف حيث أدى التسونامي الرقمي وظهور تكنولوجيات جديدة مثل الذكاء الاصطناعي إلى تحطيم احتكار النخبة التقليدي للحقيقة وأدوات السيطرة الاجتماعية، فإن المجتمعات الديمقراطية ليس لديها خيار سوى إعادة تحديد مبادئها في بيئة ما بعد التنوير. ولا يعني هذا التحول العودة إلى الماضي، بل يتطلب إعادة خلق الديمقراطية على أساس الإرادة الجماعية للمواطنين، وتسطيح الهياكل الهرمية وإعادة ربط العقلانية بالأبعاد الهادفة والرمزية للحياة الإنسانية من أجل منع السقوط النهائي في وادي العدمية.

إن كون الديمقراطية الليبرالية في حالة انحدار محتضرة هو أمر لا جدال فيه في رأيي. نحن الذين نعيش في مجتمعات ديمقراطية، مثل أليس في بلاد العجائب، نعاني من الشعور بالغثيان الناتج عن السقوط الذي لا يصل أبدًا إلى أرض صلبة. إن الأسباب المعتادة لهذا الانهيار ــ الشعبوية، وعدم المساواة، والاقتصاد ــ ليست سوى أعراض سطحية للانهيار الداخلي. لقد وصلنا إلى نهاية الدورة التاريخية العالمية. الديمقراطية الليبرالية هي التجسيد الإجرائي لإيديولوجية عصر التنوير؛ وهذه الأيديولوجية، بعد قرنين من الهيمنة، فقدت كل مصداقيتها وأصبحت مهترئة تماما.

إن البدائل الجذرية أمامنا: فإما أن نكيف نظامنا مع مبادئ ما بعد التنوير، أو أن نقبل المجازفة بالانجرار إلى الجنة الخيالية التي أسميتها "الظلام".

أسست فلسفات عصر التنوير عقيدتها على العقل والعلم. وهي بطبيعتها تخصصات نقدية: استخدم الدعاة الليبراليون النقد كمشرط لتشريح المتطرفين المحافظين والثوريين الطوباويين على حد سواء. عندما فازت الديمقراطية الليبرالية بـ "نهاية التاريخ"، وجهت السكين نحو نفسها؛ عملية النقد الذاتي والشك الذاتي التي مزقت مُثُله العليا.

إن القيم الإيجابية التي ورثناها من عصر التنوير - المساواة، والفردية، والرحمة - كانت دائمًا تعتمد بشكل طفيلي على المسيحية. لكن المسيحية، مثل كل الأديان، لا مكان لها في عالم يحكمه العقل والعلم. لقد أعطانا نيتشه بعض الأخبار المزعجة منذ زمن طويل: لقد مات الإله المسيحي. وواصلت الديمقراطية الليبرالية، غافلة عن عواقب هذه الكارثة، مسيرتها إلى حافة الهاوية، مثل شخصيات الرسوم المتحركة، حتى فرضت قوانينها ذات الجاذبية الأخلاقية. هكذا بدأ السقوط العظيم.

النقد هو قوة للتقدم، طالما أن هناك سخافات واضحة مثل العبودية أو تمييز جيم كرو للتغلب عليها. لكن المجتمع الحديث أصبح مسطحا ومركزيا وعقلانيا تحت مطرقة المثل التنويرية. بعد حرمانها من الخرافات الواضحة التي يجب كشفها ومن هزيمة المنافسين الشموليين، تنكشف الديمقراطية الليبرالية بكل تناقضاتها الداخلية.

أنا أزعم أن أحد هذه التناقضات يضع مبدأ المساواة العزيز في مواجهة قلة مختارة ممن يطبقون العقل والعلم فعليًا: دعنا نسمي هذا مشكلة النخب.

أما التناقض الثاني فهو يضع حرية الصحافة والتعبير في مواجهة ضرورة الحفاظ على الحقيقة الموضوعية: دعنا نسمي هذا مشكلة المعلومات.

وأخيرا، فإن حرية العبادة والحياة الروحية تواجه بشكل مباشر النقد المادي الذي تفضله أيديولوجية التنوير: مسألة المعنى.

وقد يكون كل من هذه التناقضات قاتلاً للمشروع الديمقراطي، ولكن أياً منها ليس غير قابل للحل، والبحث عن الحلول يوفر فرصة للإبداع. ورغم عدم وجود ضمانات، يمكننا أن نخرج من هذه الأزمة بفهم أفضل لنطاق المساواة وحدودها، ومساحة معلومات أكثر وضوحا، وربما حتى ضخ أكثر ثراء للسمو في الحياة اليومية.

كان المؤسسون الفكريون لعصر التنوير منقسمين بشدة حول العلاقة بين النخبة الحاكمة وعامة الناس. فمن ناحية، تم الترويج لهذه الأيديولوجية كبديل متفوق للأرستقراطية القديمة القائمة على الدم والنسب. وكانت المساواة بين المواطنين عطية إلهية و"ظاهرة" بالمعنى الحقيقي للكلمة. ومع ذلك، فإن أسباب المساواة نشأت في عالم المسيحية المحبط؛ نفس المسيحية التي كانت الهدف الرئيسي للغضب وانتقاد التنوير. لقد قيل أننا جميعاً "مخلوقون" متساوون. إن حقوقنا وحرياتنا "ممنوحة من خالقنا" - أو كما يقول الفرنسيون "تحت وصاية كائن أعلى". وهذا من شأنه أن يجعل المساواة عالمية وغير قابلة للتصرف، ولكنها في الوقت نفسه تعتمد على تراجع الإيمان.

وفي الوقت نفسه فرض العقل والعلم الحاجة إلى التربية الخاصة وأوجدا تخصصات لم يكن للجماهير أي فائدة فيها. إن الخط الفاصل بين الحقيقة والخرافة – وهو تمييز حاسم لهذه الأيديولوجية – يتوافق مع الانقسام الطبقي بين الأقلية المستنيرة والجماهير الجاهلة. ولهذا السبب، كان واضعو الدستور يخشون طغيان الأغلبية وطغيان الرجال الطموحين. لم يتردد فلاسفة عصر التنوير الفرنسي في التعبير عن ازدرائهم لـ "الأقنان والغوغاء". قال فولتير ساخراً: "لم نزعم قط أننا قمنا بتنوير الإسكافيين وطاقم العمل".

المسافة بين "القطيع الصغير" من الحكماء المتعلمين تعليما عاليا والطبقة الدنيا من المثقفين واسعة النطاق زادت مع مرور الوقت. وأشار ييتس باستحسان إلى أن دوق أوربينو، راعي فنون عصر النهضة:

"لم يرسل عداءًا هنا وهناك / ليستفسر عن إرادة الرعاة"

حتى عام 2016، كان بوسع هيلاري كلينتون بسهولة أن تتجاهل الملايين من الأميركيين باعتبارهم "بائسين" - أي المعادل في القرن الحادي والعشرين لإسكافي فولتير وطاقمه، أولئك الذين وضعهم تعصبهم وغبائهم خارج دائرة الحياة العامة.

وكيف يمكن أن يتوافق مبدأ المساواة مع هرم الخبرة؟ واقترح جيفرسون، الذي كان متفائلاً على الدوام، "الاختيار النقي" للأرستقراطية "الطبيعية"؛ أرستقراطية تقوم على الجدارة وليس النسب. ورغم أن هذا الاقتراح خلق مشاكل مفاهيمية أكثر مما حلها، فإنه أصبح مع ذلك المبرر الافتراضي للعناصر الحاكمة في المجتمعات الديمقراطية. وردا على سؤال "لماذا يجب أن تكون في قمة الهرم؟"، كانت النخب دائما تجيب: "الجدارة العليا". وكانوا أكثر تعليماً وعلماً وأكثر فضيلة من سفرائهم. ولذلك، فإن رفض قيادتهم كان بمثابة دعوة لكارثة.

في الصراع بين المساواة والنخبوية، كان لأولئك الذين يمتلكون السلطة بالفعل ميزة؛ يمكنهم أن يختزلوا مفهوم المساواة إلى الحد الذي يصبح فيه بلا معنى عملياً. إن العصر الصناعي، الذي كان ينظر إلى المجتمع باعتباره ورشة مصنع يتم تنظيمها وفقا لمبادئ "الإدارة العلمية"، انحنى أمام هرم السلطة. سمح الإنتاج الضخم، والاستهلاك الضخم، ووسائل الإعلام الجماهيرية، والحركات الجماهيرية في السياسة، للنخب بتجميع الملايين من الأشخاص المتعلمين حديثًا والأثرياء حديثًا في مناطق مسيجة حيث لا يمكنهم إثارة المشاكل. قامت الحكومة التقدمية ببناء بيروقراطية ضخمة من المشرفين والمراقبين. فصمت الفقراء. كان القرن الماضي هو العصر الذهبي للسيطرة الاجتماعية.

دعونا ننتقل إلى فوضى اللحظة الحالية. لقد دمر التسونامي الرقمي تلك الترتيبات المنظمة للعصر الصناعي. لقد اكتسب الجمهور صوتًا مثل الزئير، فهو يحجب مراسيم الرؤساء والأقوال الثمينة للشخصيات البارزة. يتفشى البائسون في جميع أنحاء العالم وهم مصممون بشكل متناقض إلى حد ما على انتخاب "شخصيات مستبدة" لمناصب السلطة. لقد فقد النظام شرعيته من أعلى إلى أسفل ويعاني الآن من الموت السريري. ويشعر النخب ومؤيدوهم بالذعر والإحباط لسبب وجيه. إن النحيب المستمر على نهاية الديمقراطية هو في الواقع خوف وجودي من جانب الطبقة التي تعرف أنها فقدت السيطرة.

وقد لاحظ أندريه مير، الباحث الإعلامي، أن كل نظام يعكس نفسه في نهاية حياته العملية. وكذلك هي الديمقراطية الليبرالية. وتحت تأثير النخب، انقلبت حرية التعبير إلى رقابة؛ الرقابة التي يبدو أنها ضرورية للحفاظ على الحقيقة. لقد أصبحت الديمقراطية دولة وصاية من المفترض أن يحكمها إلى الأبد الأذكى والأفضل. لقد أصبح المجتمع المفتوح زنزانة ضيقة وخالية من الهواء، حيث يتم إبطال الانتخابات وخنق الفضائح غير السارة في صمت.

ليس هناك عودة إلى الوراء، ولا إمكانية "للعودة إلى الأساسيات". ويعتقد الشعبويون أنهم يعيدون إحياء مجتمع "طبيعي"، لكن هذا مكان خيالي يقع في ماض وهمي. إن الطبقة البيروقراطية (الماندالين) في حاجة ماسة إلى العودة إلى أهرامات العصر الصناعي، لكن التاريخ يتحرك في اتجاه واحد فقط. تدور قضية النخب حول معنى المساواة ومبرراتها. هذا المفهوم متجذر في العقيدة المسيحية ويتطلب وجود خالق كضامن – ومع ذلك، نحن نعلم أن الخالق قد أعلن وفاته عند وصوله. لا يمكننا العودة إلى العالم المفقود. ومن أجل إنقاذ المساواة، يجب علينا أن نبنيها على شيء جديد.

تنطبق نفس الاعتراضات على المذاهب المختلفة التي حاولت علمنة الأخلاق المسيحية؛ على سبيل المثال، النفعية. إن عبارة "السعادة الأعظم لأكبر عدد" تثير السؤال الأساسي حول سبب أهمية سعادة الآخرين. المسيحية، المختبئة خلف حجاب مادي، تقدم الجواب. إن المناشدة بالطبيعة والقانون الطبيعي والحقوق الطبيعية تقع أيضًا في فخ الصيغ الدينية القديمة: ولم يعترف العلم بأي من هذه المفاهيم. إذا صدقنا ريتشارد دوكينز، فإن الطبيعة تعامل كل إنسان باعتباره وعاءً للجينات الأنانية، مما يجعل جنكيز خان المثال المثالي للإنسانية. إن الحجج المبنية على العقل، إذا حُرمت من القوة المتعالية، تفشل في تقديم عقيدة صالحة للمساواة.

ومع ذلك، فإننا لا نقدر المساواة لأننا مجبرون على القيام بذلك بحجج دامغة حول الألوهية أو الطبيعة. المساواة هي الاختيار. لقد اتخذ أسلافنا هذا الاختيار لأول مرة، ونقوم به اليوم في كل تفاعل مع مؤسساتنا وفي كل لقاء مع جيراننا. لقد حولنا أنفسنا إلى مجتمع ملتزم باقتراح. وهذا يتطلب تمرداً مستمراً ضد أولئك الذين يتربعون على القمة والذين يسعون، في الحياة الخاصة والشؤون العامة، باختيار مختلف، إلى الحصول على امتيازات خاصة وسلطة دائمة. التوتر بين الكثير (الكتل) والقليل (الخصائص) هو توتر أبدي. لن يتم حل مشكلة النخب بشكل كامل أبدًا، لكن حل هذه الحلقة بالذات لن يأتي إلا من خلال اختيار أحد الجانبين في الصراع. ويجب على عامة الناس أن يقرروا إلى أي مدى سيتحملون ما بين الارتفاع والانخفاض. أعني: على كل واحد منا أن يتخذ قرارات، وسوف يفعلون ذلك.

إن المساواة الحقيقية، عندما يتم اختيارها، سيكون لها تأثير صادم على مجتمعنا الطبقي. وسوف يؤدي ذلك أيضًا إلى تقليص أسيادنا المؤسسيين - الذين سيكونون قريبين من الجماهير - والشعبويين الذين يزدهرون على إدانة عزلة الطبقة الحاكمة. سيتم تدمير جميع المؤسسات، بما في ذلك الحكومة والشركات، بشكل كبير، ويمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعد. ستكون المسافة بين الرئيس والحشد المتجول في أرض البيت الأبيض قريبة بما يكفي للسماح بالمحادثة، الافتراضية والحقيقية.

وسيكون للمسؤولين المنتخبين على جميع مستويات الحكومة حدود صارمة لفترات ولايتهم - فالهدف ليس تدمير الهرم، بل جعله مؤقتا. وسوف تسمح القوانين الفيدرالية بالتنوع المحلي، وغالباً ما تتم تسوية القرارات المحلية عن طريق الاستفتاءات على النمط السويسري. سيتم شغل بعض المناصب عن طريق القرعة. سيتم تفكيك الدولة التنظيمية، ولن يقبل المواطنون بعد الآن معاملتهم كأعداء من قبل حكومتهم.

إن برامج الذكاء الاصطناعي المتاحة للجميع سوف تعمل على هيكلة الخطاب السياسي على كل المستويات، وتوجيه أجندات الأحزاب السياسية، والعمل كحاضنات للحركات السياسية الجديدة. وينبغي لنا أن ننظر إلى إطلاق إدارة ترامب لموقع America.gov، وهو أول تطبيق فيدرالي للذكاء الاصطناعي للاستخدام العام، باعتباره خطوة أولى متواضعة في مسيرة ذات طول غير محدود. وبوسعنا أن نكون على يقين من أن أي تقدم نحو المساواة سوف يكون مصحوباً بتحذيرات مروعة من جانب النخب الساخطة.

كان تحرير الحقيقة من الخرافات هو الهدف الغربي لبرنامج التنوير. من الناحية النظرية، سمحت هبة الحقيقة للمواطن صاحب السيادة باتخاذ خيارات عامة مستنيرة. ومن الناحية العملية، فإن العلاقة بين الحقيقة والمعلومات ستكون دائمًا إشكالية. لقد لوّث النظام القديم الحقيقة بالأساطير الدينية. لقد أتقن الشموليون فن الدعاية. قام المحتالون المتعطشون للمال ببيع زيت الثعبان للأشخاص السذج. كان جزء كبير من الأخبار "غير قابل للطباعة" لأسباب مختلفة.

ومع ذلك، كما أشار والتر ليبمان في عشرينيات القرن العشرين، فإن المثل الأعلى لـ "المواطن القدير" كان أسطورة رومانسية. فالمواطن العادي لا يتعامل مع الحقيقة بل مع "الصور النمطية" الفظة التي كثيرا ما تتلاعب بها المصالح التجارية والسياسية. لم يكن العمل الإخباري أكثر من مجرد إنتاج ضخم للقوالب النمطية لكسب المال. وخلص ليبمان، مؤسس ورئيس تحرير مجلة نيو ريبابليك، في جملة لافتة للنظر إلى أن "الأخبار والحقيقة ليسا نفس الشيء ويجب فصلهما بوضوح عن بعضهما البعض". تعمل الأخبار على "الإشارة" إلى حدث صادم مثل الهجوم الإرهابي. ومن ناحية أخرى، كانت الحقيقة مجال "الرجال المدربين تدريباً خاصاً".

قبل وقت طويل من ظهور الإنترنت، تغلغلت مشكلة النخب في مشكلة المعلومات. تم تصور الجمهور الجماهيري ككائن جشع وبدائي؛ ما يعادل "البؤس" لكلينتون. كان يفضل الصفحات الرياضية في الصحف، والمسلسلات الكوميدية الهزلية في التلفاز، والموسيقى الصاخبة في راديو السيارة. في عام 1961، وصف رئيس لجنة الاتصالات الفيدرالية (FCC) نيوتن مينو التلفزيون بأنه "أرض قاحلة عظيمة". كان الرجال المدربون تدريبًا خاصًا، مثل مينو وليبمان، يحتقرون أذواق عامة الناس ويراقبون بيقظة معايير الحقيقة. لقد منحتهم أوراق اعتمادهم وأوراق اعتمادهم السلطة، وباعتبارهم أوعية جديرة بالحكمة والمعرفة، فقد تحدثوا بيقين غير عادي. أنهى والتر كرونكايت، الذي تم التصويت عليه مرتين باعتباره الشخص الأكثر ثقة في البلاد، نشرة الأخبار التي مدتها 30 دقيقة بادعاء غير عادي: "وهذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور".

وكانت نتيجة هذه الأيديولوجية ظهور عالم تحتكر فيه النخبة الحقيقة. والثورة الرقمية، التي حولت جمهورا غفيرا إلى جمهور متمرد، جعلت هذا العالم لا يطاق. لقد اضطرت طبقة النخبة في الدول الديمقراطية إلى تقليد أساليب الأنظمة الاستبدادية: الرقابة، واعتقال المعارضين، وإلغاء الانتخابات. لقد تم التخلص من المثل الأعلى للمساواة. بلغ "تمرد النخبة" هذا ذروته خلال جائحة كوفيد - 19، عندما تمكن مسؤول صحي مثل أنتوني فوسي من الادعاء بأن الانتقادات العلنية له كانت "خطيرة" لأنني "أمثل العلم".

تتعلق مشكلة المعلومات بتحديد الحقيقة، وبالتالي الفهم المشترك للواقع. دعت أيديولوجية التنوير في الوقت نفسه إلى التدفق الحر للمعلومات والتحكم الصارم من أعلى إلى أسفل. أدى ظهور الويب إلى تفجير هذا التناقض. لقد قدمت مليارات الأصوات على الإنترنت، في انسجام تام، كل ادعاء ممكن حول كل موضوع محتمل، بناءً على أي دليل أو بدون أي دليل. وسرعان ما هُزم حراس البوابة المؤسسية وأُطيح بهم.

يميل الأميركيون، وهم أبناء عصر التنوير المختارون، إلى رؤية الحقيقة باعتبارها هدية من العلم. في الواقع، يتم التوسط إلى حد كبير في "الحقيقة": فنحن نتلقى معرفتنا بالعالم وكل عجائبه من السلطات الموثوقة. وعندما تتبخر الثقة في الوسطاء، يتحطم هذا العالم إلى أجزاء غير مفهومة - وتصبح الحقيقة في متناول الجميع.

إن الحياة في العصر الرقمي، بما في ذلك السياسة، تجري في ظل ظروف ما يسمى بحق ما بعد الحقيقة. العواقب تعتمد على ما تعنيه هذه المصطلحات. بالنسبة للمثقفين الذين روجوا لهذا المصطلح لأول مرة بعد خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي وانتخاب ترامب عام 2016، كان "ما بعد الحقيقة" يمثل الميل المدمر للتعساء إلى ابتلاع الأكاذيب الشعبوية. اختارت قواميس أكسفورد ما بعد الحقيقة كلمتها لعام 2016، وعرّفتها بأنها: "الظروف التي يكون فيها للحقائق الموضوعية تأثير أقل في تشكيل الرأي العام من مناشدات المشاعر والمعتقدات الشخصية". وقد شبه الصحفي البريطاني ماثيو دانكونا التسمية بـ "انهيار جديد مثير للقلق في قوة الحقيقة كمحرك للسلوك الانتخابي".

إذا كان هذا التفسير صحيحا، فلدينا تفسير معقول للانهيار العظيم: لقد عمى الناخبون عن الواقع على نطاق واسع. تبدو انتكاسات النخبة البعيدة عن الحقوق الليبرالية بمثابة إجراءات طارئة لإنقاذ شيء ذي قيمة من تحت الأنقاض. إذا أصبحت الديمقراطية الليبرالية الحقيقية خطيرة للغاية في ظل ظروف ما بعد الحقيقة، فيبدو أن المسؤولين عن المؤسسات مصممون على استخدام قوة الدولة للعمل كمحاكاة: "ديمقراطيتنا".

لدى الفيلسوف ستيف فولر وجهة نظر مختلفة حول هذا السؤال. يعتقد فولر أنه "في ظروف ما بعد الحقيقة، ما يهم ليس ما إذا كان الشيء صحيحًا أم خطأ، ولكن كيف يتم تحديد هذا الأمر". أي أن الأزمة المعرفية الحالية تمتد إلى ما هو أبعد من الحقائق إلى افتراضات الحقائق - أي الأطر المرجعية التاريخية الضمنية التي يجب أن تعلق عليها الحقائق. هذه اللعبة ليس لها قواعد حيث لم يتم تحديد اسم هذه اللعبة بعد. يقارن فولر لحظتنا الحالية بالإصلاح. لقد اختفت سلطة صنع الحقيقة التي تتمتع بها كنيسة الخبراء، وربما إلى الأبد. ويبقى أن نرى من أو ماذا سيرث هذه السلطة.

أجد تفسير فولر مقنعًا، وآثاره بعيدة المدى. ولم تكن أسس الحقيقة فحسب، بل أيضاً المؤسسات التي تقدسها، موضع شك. لم يعد المديرون المحترفون، الذين وقعوا في فخ الاحتيال والأكاذيب، قادرين على الحكم على الواقع. إن مناهضة النخبة للإصلاح، على الرغم من استخفافها بالمثل الليبرالية، لن تتمكن أبدا من سد الفجوة في ثقة الجمهور. إن عملية صقل المؤسسات جارية الآن، مدفوعة بالحاجة الداروينية إلى التوافق البنيوي. أصوات جديدة غريبة تأتي وتذهب، بعضها رائع ومفيد، بينما يبدو البعض الآخر مثل هذيان الأنبياء المجانين، والمدعيين المسيحيين، وملوك القراصنة.

وسيؤدي انتشار الذكاء الاصطناعي إلى تفاقم هذا الالتباس. في معظم الحالات المحتملة، سيكون الذكاء الاصطناعي عكس آلة الحقيقة. وإلى أن تحصل المنصات على إرادتها العقلية، فإنها ببساطة ستنضم إلى المعركة وتحاول فرض أطرها المفضلة على منشئيها. الذكاء المتفوق قد يرفعهم إلى مكانة مساوية لعرافي آلهة الأولمب - ربما برفقة طبقة كهنوتية من التقنيين. ولكن بقدر ما يصبح الذكاء الاصطناعي مجرد أداة، فإنه سيضع كل المعرفة البشرية في أيدي الأشخاص الأقل تعليما، وبالتالي تسريع انحدار طبقة الخبراء.

في عالم ما بعد الحقيقة، ستكون كل حقيقة ونص "مثيرة للجدل". وهذا لا يعني على الإطلاق عالماً تحكمه الأكاذيب. سيتم نقل السيطرة على الأطر المرجعية، وبالتالي على صحة الحقائق، من المنتج المؤسسي للمعلومات إلى المستهلك المتواضع. هذه هي الديمقراطية النهائية لشروط الحقيقة. لن يتكلم الخبراء والعلماء بصوت الله بعد الآن. عليهم أن يقنعوا. إن الأسلوب السياسي لعصر التنوير، المليء باليقين العدواني والمشاريع الطوباوية، سوف يحل محله خطاب متواضع ومقترحات أبسط ولكن أكثر عملية. وسوف يقل الصراخ حول "حل" "المشاكل" الاجتماعية أو الاقتصادية، ويكثر الحديث عن التجربة والخطأ.

وأشير إلى أن حالة التساؤل المستمرة هي العقلية الحقيقية وراء المنهج العلمي. ومن خلال تفسير فولر، لا يوجد شيء فيما بعد الحقيقة يرفض أو يبطل الديمقراطية الليبرالية. على العكس من ذلك: فهذا يضع جميع المواطنين في صفحة معرفية واحدة، ويجعل الاتفاق الديمقراطي على الحقائق ضروريا. وفي مثل هذه الظروف سيتم تطوير فن الإقناع إلى أعلى درجة. سوف تجمع النخب المستقبلية بين الإتقان البلاغي والخبرة الفنية. ستتجنب المناقشات المصطلحات وستكون ذات طابع أثيني، وسيتم تشجيع الأشخاص العاديين على التحدث وسيتم الاستماع إليهم بعناية. وليس من المفارقة أن نقول إن المخرج من حالة ما بعد الحقيقة قد يكون قبولها.