نزع الأيديولوجية عن ساحة الفلسفة

قال عارف مسعودي: في الأساس، إن النقطة المحورية في منهجية براغ، التي تثير إعجابي بشدة، تكمن في موقفه النقدي تجاه الروايات النمطية والمبسطة والسطحية. إنه بشكل من الأشكال يعمل على نزع الأيديولوجية عن الساحة الفلسفية. يقع براغ في روايته تحديدا في المسافة الفاصلة بين هاتين الأسطورتين (أسطورة عصر الظلام المطلق في مقابل أسطورة العصر الذهبي المطلق).

خدمة سفير أرجان للدين والفكر (سفير أرجان) - سبحان كياني؛ صدر مؤخراً كتاب "أسطورة العصور الوسطى" للكاتب رامي بيرج بترجمة عارف مسعودي. ينتقد هذا الكتاب وجهات النظر والمفاهيم الخاطئة والقوالب النمطية حول العصور الوسطى أو القرون الوسطى، ويكشف عن التيارات الفكرية والفلسفية الديناميكية والحية في هذه الفترة الطويلة نسبيًا. وبمناسبة عقد هذا اللقاء، عقد يوم الاثنين 20 تشرين الأول/أكتوبر في جمعية العلوم السياسية لقاء بحضور مترجم هذا الكتاب عارف مسعودي، واستاذي العلوم السياسية زانيار ابراهيمي وأحمد البستاني. وفيما يلي تقرير لكلمات هذا الاجتماع؛

لم تكن العصور الوسطى عصرًا مظلمًا مطلقًا ولا عصرًا ذهبيًا مطلقًا

وقال عارف مسعودي، مترجم الكتاب، مشيراً إلى رواية ريمي براج لتاريخ الفكر في العصور الوسطى: في مجموعة مقالات عن أسطورة العصور الوسطى، والتي بدأت كتابتها في التسعينيات، ولكن بعد مراجعة المصادر عام 2006، أصبحت الآن على شكل كتاب. يسعى براج في هذا الكتاب إلى عدة أهداف عامة: أولها إزالة الصورة النمطية عن مفهوم العصور الوسطى. يتحدى براج روايتين متعارضتين في العصور الوسطى. أولا، الصورة التي ترى أن العصور الوسطى هي عصر الظلام والجهل وسيطرة الدين، وفي رأي براج نتحدث عن عنصر يشبه الممر أو الوادي الفارغ بين قمتين مجيدتين في تاريخ الفكر الإنساني. وبطبيعة الحال، بدأت مثل هذه النظرة أولا مع الإنسانيين مثل بترارك، ثم استمرت مع البروتستانت الذين اعتبروا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية مثالا للمسيح الدجال، وبلغت ذروتها في عصر التنوير في أعمال الإيديولوجيين مثل تورجو وكاندروس. وفقًا لبراج، في العصر الحديث، كان من المنطقي أننا إذا كنا حديثين، فذلك لأننا تركنا العصور الوسطى.

الرواية الثانية تتشكل ضد السرد وعلى الرغم من أنها تشبه الأسطورة، إلا أنها تقدم وجهة نظر مختلفة تمامًا عن العصور الوسطى: العصور الوسطى كعصر ذهبي. ويعتبر براغ أن بداية تشكيل مثل هذه الفكرة المثالية في العصور الوسطى هي الحركة الرومانسية الألمانية التي قادها نوفالسن أو فريدريش فون هاودنبرغ، وقد ترك هذا الاتجاه أثره في الأدب برواية أينهوفا للسير والتر سكوت عام 1819 وأحدب نوتردام لفيكتور هوغو عام 1831، المتعلقة بغيرهما في سائر المجالات الأخرى.

في الواقع، فإن قوة هذا الكتاب وطريقة براج الجدلية تتعارض مع هذه الروايات المبتذلة والمريحة التي تظهر. في الواقع، ما يجده براج في المنتصف أو بين هاتين الأسطورتين هو تدفق أكثر تعقيدًا بكثير. أي أنه على الرغم من أن التقاليد الدينية الثلاثة التي درست الفلسفة اليونانية قد ترجمت وتكيفت مع بعضها البعض، إلا أنها لم ترى بالضرورة بعضها البعض كشركاء محادثة متساوين ومتشابهين في التفكير. سبحان كياني هرسيني: قال عارف المسعودي مترجم الكتاب وهو يشرح الكتاب ومقدمته: إن أهل هذه الفترة ومفكريها لم يتوقفوا عن التفكير فحسب، بل فكروا كثيرًا وفكروا بعمق. من الأمثلة الواضحة التي يشير إليها ريمي براغ هي أطروحة توما الأكويني (القديس توما) حول عموميات اللاهوت. الفرضية الأساسية لتوما في هذه الرسالة هي أنه لا مفر من الفلسفة وأن اللاهوت يجب أن يظهر بطريقة ما في محكمة الفلسفة ويكون مسؤولاً. ولكن في انتقاده ورده على النسخة الثانية، يقول براج أن هذه النسخة أيضًا غير صحيحة؛ لأن هذه الفترة، مثل الفترات التي سبقتها وبعدها، كانت بها فترات راحة ولحظات مليئة بالصعود والهبوط. إن ما حرك تاريخ الفلسفة في هذا العصر هو البحث الإنساني المستمر لإيجاد حلول لمشاكل وقضايا تلك الفترة؛ القضايا التي تم التخطيط لها وتحديدها وحلها وإعادة صياغتها بشكل منهجي.

في الأساس، النقطة الأساسية في منهجية براج، والتي تجذبني للغاية، هي موقفه النقدي ضد الروايات النمطية والمريحة والمبسطة. بطريقة ما، فهو يعمل على نزع أيديولوجية المجال الفلسفي. وفي روايته يقع براج بالضبط وسط هاتين الأسطورتين (أسطورة عصر الظلام المطلق مقابل أسطورة العصر الذهبي المطلق). في الواقع، يجد تشي براج عالمًا أكثر تعقيدًا بكثير من الصور النمطية لدينا بين هاتين الأسطورتين. أي أنه على الرغم من أن هذه التقاليد الدينية الثلاثة (الإسلام والمسيحية واليهودية) قرأت تراث الفلسفة اليونانية، وترجمت وتكيفت مع بعضها البعض، إلا أنها لم ترى بالضرورة بعضها البعض كشركاء محادثة متساوين ومتشابهين في التفكير؛ أي أنه كان لديهم نوع من النظرة الازدراء لبعضهم البعض، وفي الوقت نفسه كانوا يقترضون فكريًا بشدة من بعضهم البعض، بينما وقفت التقاليد الثلاثة جميعها على أكتاف الفلسفة اليونانية. ومن هنا نأتي إلى مشكلة براج الثانية في هذا الكتاب، وهي مشكلة معنى الفلسفة وقيمتها في هذه الثقافات الثلاث في العصور الوسطى. وتتمثل أطروحة براج الرئيسية هنا في أنه من أجل فهم دور الفلسفة في الإسلام والمسيحية واليهودية في العصور الوسطى، لا يكفي دراسة تحول وتوسيع معنى "الفلسفة" في مساره التاريخي والزمني؛ بل ينبغي أن يكون لدينا تفكير جدي في القيم.

ماذا يعني؟ أي أنه لا يكفي النظر إلى الفلسفة المسيحية واليهودية والإسلامية بشكل منفصل والمقارنة بينها قضية بعد قضية؛ وبدلا من ذلك، في موقف تحليلي مثالي، ينبغي لنا أن نفحص البنية الكاملة ونظام المعرفة داخل كل من هذه الثقافات. وهذا يعني أننا يجب أن نحاول أن نرى ما هي المكانة التي احتلتها الفلسفة في كل من هذه الحضارات الثلاث في التفاعل أو التعامل مع المجالات والتخصصات الأخرى - مثل اللاهوت والأخلاق والقانون والتصوف. وإلى أن يتم معرفة هذه العلاقات، فإن مجرد فهم التطور المفاهيمي والدلالي للفلسفة سيكون غير مكتمل. ولذلك فهو يعتبر وجود أديان الوحي والتحديات بين الفلسفة والوحي في الفترة الوسطى قضية أساسية في كل من هذه الحضارات الثلاث. القضية التالية هي إضفاء الطابع المؤسسي على الفلسفة، والتي تعد واحدة من الحجج المركزية لبراغ. إنه يميز بوضوح بين "الفلسفة" و"الفلسفة". ويقول إن الفلسفة كانت حاضرة في عالم الإسلام واليهودية، لكن "الفلسفة" كتيار فكري مؤسسي لم تتحقق إلا في العالم المسيحي. فمثلاً تعود جذورها إلى القرن الثاني عشر وبرامجها الرسمية في مجال الدراسات اللاهوتية مبنية على تراث الفلسفة اليونانية على لسان القديس أنسيلم؛ وهناك يمكن إضفاء الطابع المؤسسي على الفلسفة وتصبح تدريجيًا جزءًا من البرنامج الرسمي للدراسات الجامعية. لكن ذلك لم يكن ممكنا في عالم الإسلام واليهودية، بسبب انتشار الشريعة الإسلامية على نطاق واسع. مسألة أخرى تتعلق بالتمييز بين المعنى والقيم هي التمييز بين مفهومي الشمول والهضم؛ أي الأساليب التي سلكتها هذه التقاليد في مواجهة التراث اليوناني، وخاصة أرسطو. وفي الإسلام، وخاصة بعد ابن سينا، ما حدث بالنسبة للفلسفة اليونانية وأرسطو هو "الهضم"؛ وهذا يعني أن الفلسفة اليونانية تحولت ومستحيلة في إطار الثقافة الإسلامية. لكن في الغرب المسيحي، كانت العملية أقرب إلى نوع من "الشمول". بمعنى أنه تم الحفاظ على الإطار الكامل لليونان، ولكن في نفس الوقت كانت هناك بعض الانقطاعات. أيضًا، أحد التركيزات الرئيسية لبراغ هو مدى عودة فلاسفة العصور الوسطى إلى أرسطو. ويرى أن العودة إلى أرسطو هي المعيار لاستمرار مأسسة الفلسفة. ولهذا السبب على وجه التحديد، وإلى جانب وجهة النظر الأوروبية، فهو يعتبر ابن رشد آخر فيلسوف حقيقي للعالم الإسلامي، وفي هذه المرحلة بالذات يجد زاوية مع مفكر مثل هنري قربان.

ويقدم براغ بعض التلميحات المنهجية المهمة لقارئ الفلسفة: تسمية الفلسفة على أساس المعتقدات الدينية ليس لها مكان عند العرب. إن قيمة ما كتبه الفلاسفة في الممالك الثلاثة: الإسلام واليهودية والمسيحية، لا تعتمد على دينهم. ليس لدينا ظاهرة اسمها "الفلسفة الإسلامية"، "الفلسفة المسيحية"، "الفلسفة اليهودية". ويذكر شلومو باينز باعتباره فيلسوفًا يهوديًا توصل معه إلى استنتاج مفاده أنه ليس لدينا في الأساس ما يسمى بالفلسفة اليهودية؛ وما هو موجود هو "تطبيق التفكير الفلسفي من قبل المسلمين والمسيحيين واليهود". الإسلام والمسيحية واليهودية كانت حضارات تمارس فيها الفلسفة. وفي عالم الحضارة الإسلامية، نشط أيضًا فلاسفة اليهود والمسيحيون، وكانت الترجمات الأولى للنصوص اليونانية على يد مسيحيي بغداد؛ لذا لا ينبغي أن تقتصر الفلسفة على دين الكتاب والفلاسفة. مسألة أخرى تتعلق بالموقف المنهجي لبراج هي أنه على الرغم من انتقاداته لعصر التنوير، الذي يعتبر العصور الوسطى عصر الظلام، في رأيي، من حيث المنهج، فإنه لا يزال يخطو في حدود التنوير والحداثة. وكما نعلم، بعد كانط وثورته الكوبرنيكية في الفلسفة، لم تعد الفلسفة مجرد نقل النتائج، بل نقل طرق التفكير. وبالاعتماد على هذا التغيير في طريقة التفكير، يرى براج أن العصور الوسطى في حد ذاتها كانت عبارة عن سلسلة من نهضات، ويتحدث عن ضرورة العودة إلى "عصور وسطى جديدة".

ومن ناحية أخرى، يرى براج أن العودة الواعية إلى العصور الوسطى توفر لنا إمكانية الفهم الصحيح للموقف المنهجي الآخر لمؤلفي هذه الفترة، وهو فضيلة التأمل الذاتي في عملية بحثهم. ووفقا لبراج، هذه هي النقطة الأساسية التي تساعدنا على فهم كيفية استعارة كتاب العصور الوسطى من بعضهم البعض على الرغم من اختلاف انتماءاتهم الدينية. وفي الواقع، في مجال البحث، فإن الوعي بضرورة التعلم والاقتباس من الآخرين له شرطان أساسيان: أولا، وعي المرء بعيوبه، ومن ثم بذل الجهود للتعلم من ابتكارات الآخرين ورؤاهم. إحدى الفضائل البارزة لكتاب العصور الوسطى، بغض النظر عن انتماءاتهم الدينية والعرقية، كانت قبول شعورهم بالدونية تجاه الإنجازات النظرية للآخرين. مما لا شك فيه أن هذا يتطلب قدرا معينا من الشجاعة. وربما كان من الأسهل عليهم رفض قبول إعاقتهم والاعتراف باحتياجاتهم. وكان من الأسهل عليهم أن ينغمسوا في حلم البراءة الأولى وأن يصنعوا أخيرًا أيديولوجية من ذلك الفقر ويجدوا فيه ثروة مخفية فقدها الآخرون، وعندما يحطون من قدرهم يظنون أنهم تقدموا. بالنسبة لكتاب العصور الوسطى، تشكلت الفلسفة على الحدود، وليس داخل الحدود. جملتي الأخيرة هي أن براج، مستعيرًا وجهة نظر هايدجر للتقليد، يعتقد أن (فيلسوفان مؤثران جدًا على براج هما ليو شتراوس ومارتن هايدجر): التقليد يعني العودة إلى البدايات ومن تلك النقطة، فتح طريق جديد وغير مجرب. عمل براج الأساسي هو نفسه فيما يتعلق بالتقاليد.

"أسطورة العصور الوسطى" هي محاولة لمراجعة تاريخ الفكر

وفي استمرار اللقاء، شكر أحمد البستاني جمعية العلوم السياسية وزنيار ابراهيمي مترجم العمل، وقال: أهمية هذا الكتاب تكمن في أنه، على حد علمي، هو أول عمل يترجمه ريمي براج إلى الفارسية، والجمهور الناطق باللغة الفارسية ليس على دراية كبيرة بمنظومة فكره. تمت كتابة جزء كبير من أعمال براغ باللغة الفرنسية، وهو أقل شهرة حتى في العالم الناطق باللغة الإنجليزية مما يستحق.

وفي إشارة إلى المكانة العلمية لبراج الذي وصل إلى منصب أستاذ فخري في جامعة السوربون، أضاف البستاني: كان براج دائما يشتكي من أن مجال دراسات العصور الوسطى، كعلم مستقل، لا يملك مكانا مناسبا لدراسة الفلسفة والحياة التاريخية الشاملة لهذه الفترة. ومن سماته المهمة إتقان اللغات والتقاليد الفكرية للديانات الإبراهيمية الثلاث. وهو من المفكرين القلائل الذين يعرفون العبرية واليونانية واللاتينية والعربية ولديه معرفة مباشرة بالتقاليد الإسلامية واليهودية والمسيحية. كان براج مستشارًا للبابا في وقت ما ويتمتع بمكانة مهمة في مجال اللاهوت المسيحي.

موضحًا أهمية منهج براج المقارن، قال: عادة ما يقارن الباحثون بين اثنين من التقاليد الدينية على الأكثر، لكن براج يمكنه إجراء مقارنات بين التقاليد الثلاثة: الإسلام واليهودية والمسيحية. إضافة إلى أنه ليس مجرد مؤرخ فكر يروي الماضي، بل هو فيلسوف ولاهوتي ومفكر سياسي يدخل في حوار مع مفكري العصور الوسطى ويدعو الجمهور إلى هذا الحوار.

وأكد البستاني: براج لا يخضع لسلطة كبار المفكرين ويدخل معهم في انتقادات وجدال. يتمتع بشجاعة وصراحة نادرة، ولا يخفي موقفه المسيحي. يحمل عنوان "أسطورة العصور الوسطى" نبرة ساخرة ويريد أن يظهر أن صورة العصور الوسطى المقدمة كعصر مظلم يفتقر إلى الإنجازات الفكرية تحتاج إلى مراجعة جادة.

كيف تحولت العصور الوسطى إلى العصور المظلمة؟

وفي إشارة إلى التاريخ التاريخي لدراسات العصور الوسطى، قال البستاني: في العشرينيات والثلاثينيات من القرن الماضي، وعلى الرغم من نشاط المؤرخين البارزين مثل إتيان جيلسون ثم جان دي لاند في فرنسا، إلا أن دراسات العصور الوسطى كانت لا تزال تعتبر مجالا هامشيا. في التسعينيات، حاول براغ ومفكرون آخرون مثل ريجين بيرنو تبديد الصور النمطية الراسخة حول تلك الفترة من خلال نشر أعمال تنتقد الروايات الشعبية.

وبالإشارة إلى أصل مصطلح "العصر المظلم" و"العصر المظلم"، أضاف: لقد راجت هذه التسميات خلال التطورات الفكرية التي شهدتها أوروبا، خاصة في القرن السابع عشر وعصر التنوير، لرسم التناقض بين الماضي والعالم الجديد؛ كان الأمر كما لو أن التنوير جاء ليدمر ظلام العصور الوسطى. وحتى خلال عصر النهضة، كانت العودة إلى الوثنية القديمة أو الكفر تعتبر، من بين التطورات الفكرية الأخرى، وسيلة لعبور العصور الوسطى. ووفقا لبراج، فإن مثل هذه الروايات تسببت في تجاهل جزء مهم من الكنز الفكري لتلك الحقبة.

واعتبر البستاني تأثير ليو شتراوس على فكر براج مهمًا وقال: إن شتراوس، على الرغم من اهتمامه الخاص بالتقاليد الفلسفية اليهودية والإسلامية واهتمامه الأقل بالمسيحية، لعب دورًا في تشكيل نهج براج تجاه الماضي. كان إنجاز شتراوس المهم في الفلسفة السياسية هو نقد التاريخية. وهو النهج الذي اعتبر النصوص الكلاسيكية تنتمي إلى الماضي وحد من إمكانية التعلم منها.

وتابع: أظهر شتراوس أن الناس اليوم لا يفهمون بالضرورة أكثر من مفكري الماضي، ولا تزال أعمال مثل "الجمهورية" لأفلاطون و"القوانين"، و"السياسة" لأرسطو، و"اليوتوبيا" للفارابي، مصادر للتعلم. وفي الوقت الذي كانت فيه التيارات التاريخية تعتبر المفكرين القدماء ينتمون إلى عالم منتهي الصلاحية، ركز شتراوس على إعادة قراءة الكلاسيكيات، وفي تحليله لموجات الحداثة الثلاث، فحص العلاقة بين الحداثة والابتعاد عن الحكمة القديمة.

البستاني هو أيضاً من بيير إيدو وكتابه بعنوان "ما هي الفلسفة القديمة؟" فتذكر فقال: أظهر إيدو أن الفلسفة في العالم القديم لم تكن مجرد تعليم جامعي أو مجموعة نظريات، بل كانت نوعاً من الممارسة الروحية ووسيلة لتحسين النفس؛ وهو الانطباع الذي انعكس لاحقاً في بعض المقاربات الفكرية، ومن بينها فكر ميشيل فوكو. كما أن براج لا يعتبر مفكري العصور الوسطى موضوعات متحفية للمؤرخين، لكنه يعتبرهم مفكرين أحياء لا يزال بإمكانهم أن يكون لهم رأي جدي في قضايانا اليوم.

المحافظة الدينية لدى براج والجدل حول الهوية الأوروبية

كما ناقش البستاني مكانة براج في مسار المحافظة السياسية والدينية في فرنسا وأوروبا وميز بين اتجاهين محافظين. وأوضح: أن المحافظين السياسيين، مثل بيير مينون في فرنسا، وصامويل هنتنغتون في أمريكا، وروجر سكروتون في بريطانيا، يهتمون بالدين والمسيحية، لكنهم عادة ما يدرسون الدين من منظور وظائفه السياسية والاجتماعية.

بل على العكس من ذلك، ذكر المحافظين الدينيين أو اللاهوتيين وأضاف: مفكرون مثل براغ في فرنسا وجون ميلبانك، مؤسس الحركة الأرثوذكسية الراديكالية في بريطانيا، يعتقدون أن الدين لا يمكن اختزاله في وظائفه الاجتماعية والسياسية. ووفقاً لهذه الحركة، فإن الدولة الليبرالية العلمانية الحديثة بحد ذاتها جزء من أزمة الحداثة، ومن أجل التغلب على هذه الأزمة لا بد من العودة إلى الكنيسة والتقليد المسيحي كنموذج للنظام الاجتماعي الأوروبي.

وقال البستاني موضحا نتائج هذا التوجه: من وجهة النظر هذه، تعتبر أوروبا ذات هوية مسيحية وكاثوليكية بشكل أساسي، ولا يمكن للأديان الأخرى، بما في ذلك الإسلام واليهودية، أن يكون لها مكان مساو للمسيحية في تشكيل الهوية الأساسية لأوروبا. وبطبيعة الحال، لا يعني هذا الادعاء بالضرورة معارضة حياة أتباع الديانات الأخرى في أوروبا؛ بل إنها تقوم على افتراض أن حريتهم الدينية يجب أن تتحقق في إطار النظام المسيحي.

وتابع: ويرى المدافعون عن هذا المنهج أن المسيحية تمكنت من إقامة التوازن بين العقل والإيمان، والاعتراف بالعهد القديم إلى جانب العهد الجديد، والحفاظ على التقاليد التي قبله؛ وهو توازن لا يوجد عندهم في أي دين آخر بنفس الطريقة. وأثار هذا الانطباع جدلاً واسع النطاق في فرنسا، وربطه بعض النقاد بالإسلاموفوبيا.

ولتفسير هذا الجدل، أشار البستاني إلى نشر كتاب “أرسطو في جبل القديس ميشيل” لسيلفان غوغنهايم عام 2008، وقال: في هذا الكتاب، عارض غوغنهايم الرواية الشعبية القائلة بأن إحياء أرسطو في الغرب يدين بالكثير لترجمة أعمال الفلاسفة المسلمين، ومن بينهم ابن رشد وابن سينا والفارابي. وادعى أن يعقوب البندقية ترجم النصوص اليونانية الأصلية مباشرة وأن المسلمين لم يلعبوا دورًا أساسيًا في هذه العملية.

وأضاف: أثار نشر هذا الكتاب الكثير من الجدل. واعتبر عدد من الأساتذة، ومن بينهم آلان دي ليبرا، أنها متأثرة بمعاداة الإسلام؛ بينما دافع براج، رغم بعض الانتقادات، عن فرضية غوغنهايم ككل. تاريخيًا، يوضح هذا الجدل كيف تحول نقاش متخصص حول الفلسفة المدرسية ونقل النصوص في العصور الوسطى إلى قضية سياسية في العالم المعاصر.

إن الحوار الحقيقي بين الأديان يمر عبر الاعتراف بالاختلاف

واعتبر البستاني طريقة براج في اللاهوت المقارن للأديان جانبًا مهمًا آخر من فكره وقال: يؤكد براج على الاختلافات الجوهرية بين الأديان، على عكس المناهج التي تسعى فقط إلى إيجاد قواسم مشتركة سطحية أو جوهرية بين الأديان. بالنسبة له، يتم الحوار الحقيقي عندما يتم الاعتراف بالفجوات والاختلافات الأساسية بين التقاليد الدينية، بدلاً من تجاهلها من خلال التأكيد على أوجه التشابه.

وأضاف في إشارة إلى مقال براج عن الديانات الإبراهيمية: يرى براج أن استخدام مفهوم "الديانات الإبراهيمية الثلاثة" يمكن أن يرتبط بالمغالطة؛ لأنه يخفي الاختلافات الأساسية في هذه التقاليد. فهو مثلاً يعتبر الإسلام دين الشريعة، بينما المسيحية دين الإيمان، ويرى أن المسيحية ليس لها نفس النظام الفقهي الذي يتمتع به الإسلام. وفي هذه الصياغة أيضًا يُفهم الكتاب المقدس في المسيحية على أنه شهادة تاريخية لتجسد الكلمة أو اللوغوس في شخص يسوع المسيح، بينما في الإسلام يعتبر القرآن كلمة الله.

وتابع البستاني: يعتبر براج أن المسيحية ديانة تختلف عن المفهوم المجرد والبسيط للتوحيد بسبب عقيدة الثالوث والتجسد وسر العشاء الرباني. ويذكر أيضًا أن مصطلح الديانات الإبراهيمية انتشر في فرنسا مع دور لويس ماسينيون، ولا يمكن لمفهوم أهل الكتاب وحده أن يزيل الاختلافات الأساسية بين هذه التقاليد.

أربعة انتقادات أساسية لنهج براج الفلسفي والتاريخي

كما قدم البستاني انتقاداته الأساسية الأربعة لآراء براج. كان انتقاده الأول يتعلق بما أسماه الاستثناء المسيحي المتطرف. ووفقا له، يرى براج أن المسيحية تقليد متميز واستثنائي في تاريخ الفكر؛ بينما قام مفكرون مثل جون ميلبانك في بعض الحالات بتقييم الفلاسفة وعلماء اللاهوت الإسلاميين مثل الغزالي والملا صدرا أكثر نجاحًا من أوغسطين وتوما الأكويني في إقامة التوازن بين العقل والإيمان.

وأشار إلى انتقاده الثاني لتركيز براج المفرط على التقليد الأرسطي وعدم الاهتمام الكافي بالتقاليد الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة، وقال: إن إحدى السمات المهمة للفلسفة الإسلامية هي جانبها الأفلاطوني والأفلاطوني المحدث؛ وهو الجانب الذي لوحظ في أعمال وتفسيرات المفكرين مثل ليو شتراوس وهنري كاربوني. ووفقاً للبستاني، من خلال النظر إلى الإسلام من خلال عدسة الصراعات اللاهوتية الغربية، فإن براج لا يفهم بشكل صحيح استقلال الفكر الفلسفي الإسلامي وخصائصه المحددة.

كان انتقاد البستاني الثالث يتعلق بعدم اهتمام براج بالفلسفة الإيرانية وتقليد الفلسفة باللغة الفارسية. قال: ويزعم براغ أنه لم يكتب في العالم الإسلامي بعد ابن رشد، باستثناء القاضي سعيد القمي، تعليق على أرسطو؛ بينما كان لبابا أفضل كاشاني، بعد ابن رشد بحوالي قرن، مؤلفات في شرح وتفسير النصوص الفلسفية، بما في ذلك موضوعات تتعلق بأطروحة أرسطو "في الذات". بالإضافة إلى ذلك، وصلت الفلسفة في اللغة الفارسية وفي أصفهان إلى نمو كبير. ومن هذا المنطلق فإن تعميم أحكام براج على العالم الإسلامي برمته، دون إيلاء الاهتمام الكافي للجغرافيا الفكرية لإيران، يعد موضع انتقاد.

وركز البستاني نقده الرابع على قراءة براج للفارابي وأكد: الفارابي من المفكرين الذين يحاولون تفسير الحقيقة استنادا إلى العقل العالمي ويعتبر الأديان المختلفة أشكالا مجازية وخيالية مناسبة لثقافة الأمم المختلفة لفهم تلك الحقيقة. وبحسب البستاني، فإن قراءة براغ للفارابي لا تتمتع بالتعاطف التفسيري الكافي وتختزل فكره في إطار محدود.

الفارابي وإمكانية الصياغة العقلانية للحقيقة وراء التحيزات الدينية

وفي تلخيصه لانتقاداته لوجهة نظر براغ حول الفارابي، قال البستاني: يرى براغ أن الفارابي يعتبر فيلسوفاً طالما أنه يحترم استقلال العقل؛ لكن عندما يتم طرح العقل الأفلاطوني المحدث الأول وارتباطه بالمسألة الدينية، يبدأ طريق سيؤدي في النهاية إلى تدمير استقلال الفلسفة. من ناحية أخرى، يعتقد براج أن استقلال العقل الفلسفي قد تم الحفاظ عليه في المسيحية.

وأكد في انتقاده لهذا التصور: بغض النظر عن صحة هذا الادعاء أو كذبه، فإن فن الفارابي الفريد هو الذي استطاع بناء نظام عقلاني دون تحيز ديني. يصوغ الفارابي مفهوم الله في صورة العلة الأولى، ويعتبر الحقيقة مبنية على حجج عقلانية، ويعتبر الأديان المختلفة أشكالًا مجازية وخيالية مختلفة للحقيقة الواحدة، مناسبة لثقافة الأمم المختلفة.

وأضاف البستاني: الفارابي لا يفصل الإسلام فحسب، بل يعترف بتعدد الأديان ضمن نظام عقلاني. ووفقا له، لا يمكن ملاحظة هذا المستوى من حرية التفكير بسهولة بين المفكرين المسيحيين في العصور الوسطى أو حتى بعض الإصلاحيين الدينيين، بما في ذلك مارتن لوثر بموقفه القاسي ضد الإسلام.