إن نشر الدين لا يؤدي إلى نتائج بتكرار المعتقدات؛ الحقيقة لا يمكن فرضها/ أحمدوند: كل سؤال نقدي ليس بالضرورة علامة على معارضة الدين

وقال الدكتور ياسر أحمدوند الخبير الثقافي في حوار مع الداعية: في مجال الفكر الديني بعد الثورة تم توفير مجالات جديدة للبحث وإنتاج الأعمال العلمية. وتم التوسع في موضوعات مثل الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام وتفسير القرآن والفقه والأخلاق والفكر السياسي الإسلامي وعلاقة الدين بالقضايا الاجتماعية الجديدة في مختلف المراكز العلمية والبحثية.

المبشر - محمد عارف معزي: أصبحت معرفة الحقيقة وتمييز الحق من الخطأ من أهم التحديات التي يواجهها مجتمع اليوم. إن توسع الفضاء الافتراضي والوصول إلى المعلومات المتناقضة ونشر الأخبار الكاذبة، قد ضاعف ضرورة تعزيز قوة التمييز والتفكير النقدي. وفي الوقت نفسه، ما هي مسؤولية الجامعات والمعاهد العلمية ووسائل الإعلام الدينية في التوجيه الفكري للمجتمع؟

ما هي نقاط القوة والضعف في تجربة الوعظ الديني قبل الثورة الإسلامية وبعدها؟ إن دراسة هذه الأسئلة تبين أن توسيع المراكز والأنشطة الثقافية وحده لا يكفي، بل إنه ضرورة جدية للانتقال من التعليم الموجه نحو الإجابات إلى الحوار العقلاني، للإجابة على أسئلة الناس الحقيقية وتثقيف أهل المعرفة والباحثين عن الحقيقة.

وفي هذا الصدد، تناول الخبير الثقافي الدكتور ياسر أحمدوند هذه القضايا في حوار مع قاعدة الفكر والثقافة التبشيرية.

وفيما يلي تقرأون تفاصيل حوار الدكتور أحمدوند مع الداعية؛

ويصبح الإيمان عميقاً وثابتاً عندما يتمكن الإنسان من فهم أسبابه. ومعرفة الحقيقة لا تتحقق بفرض اعتقاد أو تكرار رسالة.

*** لكي يعرف الإنسان الحق ويميز بين الحق والباطل يحتاج الإنسان إلى معايير وإشارات يستطيع على أساسها تقييم معتقداته واختياراته. من وجهة نظرك ما هي أهم معايير معرفة الحقيقة وما هي مسؤولية المجتمع العلمي والجامعات والمؤسسات الدينية في تقديم هذه المعايير للمجتمع؟

تقترب الجامعة من رسالتها عندما تشجع الطلاب على طرح الأسئلة والبحث والاستقلال الفكري والنقد العلمي. ستكون المعاهد الدينية والمؤسسات الدينية أكثر نجاحًا في التوجيه الفكري للمجتمع عندما توفر، إلى جانب شرح المذاهب الدينية، الأساس لفهم أعمق لها. لقد كانت معرفة الحقيقة من أهم اهتمامات الإنسان عبر التاريخ. لقد حاول الإنسان دائمًا أن يفهم ما هو الصواب وما هو الخطأ وعلى أي أساس يمكنه أن يحكم بين هذين الأمرين. وتزداد أهمية هذه المسألة عندما نعلم أن كثيرا من الاختلافات الفكرية والعقائدية لا تأتي من جهل الحقيقة، بل من اختلاف طرق معرفتها ومعايير الحكم عليها.

النقطة الأولى هي أنه يجب أن يكون هناك فرق بين الحقيقة وإدراك الإنسان للحقيقة. والحقيقة لا تخضع لرغبات الناس وأذواقهم واهتماماتهم، ولكن معرفة الإنسان بالحقيقة قد تكون محدودة أو ناقصة أو حتى غير صحيحة. ونفس المسألة توضح ضرورة العقلانية والاستدلال وفحص الأدلة والاستعداد لتصحيح التصورات السابقة.

وبالطبع فإن طرق معرفة الحقيقة ليست واحدة في جميع المجالات. في العلوم التجريبية، تعتبر الملاحظة والاختبار أمرًا مهمًا. في الفلسفة، يلعب التفكير العقلاني والتماسك المنطقي الدور الرئيسي، وفي المعرفة الدينية، بالإضافة إلى العقل، تصبح صحة المصادر، والطريقة الصحيحة لفهم النصوص، والاهتمام بالتقاليد العلمية والتفسيرية مهمة.

إن معرفة الحقيقة لها مكانة مهمة جدًا في التربية الإسلامية. وقد دعا القرآن الكريم الإنسان مراراً وتكراراً إلى التعقل والحذر والاتباع بغير علم. وجاء في الآية 36 من سورة الإسراء: "ولا تقف ما لا تعلم". فهذه الآية تبين أنه من وجهة نظر القرآن لا يجوز الإيمان والحكم دون العلم والمعرفة.

ومن ناحية أخرى، في التراث الإسلامي، لا يتعارض العقل والوحي مع بعضهما البعض، ولكن كل منهما يمكن أن يساعد في معرفة الحقيقة في مكانه. وبطبيعة الحال، فإن التفسير الدقيق لنسبة العقل إلى الوحي ليس هو نفسه بين المدارس الإسلامية المختلفة، وهذه الخلافات هي جزء من التاريخ الديناميكي للفكر الإسلامي.

وفي مثل هذا الإطار، فإن مسؤولية الجامعات والمعاهد الدينية والمؤسسات الثقافية والدينية تتجاوز بكثير نقل المعلومات وتعليم مجموعة من المعتقدات. ومن الضروري أن تقوم هذه المؤسسات بتعليم المجتمع كيفية التفكير والسؤال والتقييم بشكل صحيح.

المهم أن معرفة الحقيقة لا تتحقق بفرض اعتقاد أو تكرار رسالة. ويصبح الإيمان عميقاً وثابتاً عندما يتمكن الإنسان من فهم أسبابه والدفاع عنه بعقلانية ضد الأسئلة والآراء المختلفة.

ولذلك فإن من أهم مسؤوليات المؤسسات العلمية والدينية هو تنشئة أشخاص لديهم، بالإضافة إلى إلمامهم بالمعرفة الدينية والعلمية، القدرة على التعرف والتحليل والحكم. مثل هذا النهج لا يؤدي فقط إلى إضعاف المعتقدات الدينية، بل يمكن أن يوفر أيضًا الأساس لتكوين إيمان واعي وأعمق.

ولا يمكن قياس نجاح المؤسسات العلمية والدعائية إلا بعدد المراكز والمنتجات الثقافية

*** إذا نظرنا إلى أداء المجتمع العلمي والجامعات ووسائل الإعلام الدعائية الدينية خلال الجمهورية الإسلامية، إلى أي مدى تمكنت هذه المجموعات من توجيه أفكار الناس ومعتقداتهم والمساعدة في تمييز الحق من الباطل؟ ما هي أهم نقاط القوة في هذه التجربة وفي أي المجالات واجهنا الضعف أو الفشل؟

ومن القضايا المهمة غلبة أسلوب نقل الرسالة على التربية الفكرية في جزء من الأنشطة التعليمية والدعائية. لدراسة أداء المؤسسات العلمية والدينية بعد الثورة الإسلامية، من الضروري النظر في الظروف التاريخية والاجتماعية للبلاد. ولم تكن الثورة الإسلامية تغييرا سياسيا فحسب، بل وفرت أيضا الأساس لتغييرات واسعة النطاق في الهياكل الثقافية والتعليمية والدعائية في البلاد.

وكان من أهم سمات هذه الفترة التوسع الكبير في البنى التحتية العلمية والتعليمية والثقافية. إن تطور الجامعات والمعاهد العلمية ومراكز البحوث والمؤسسات المتخصصة في العلوم الإسلامية ومراكز الإجابة على الأسئلة الدينية ووسائل الإعلام الثقافية خلق قدرات لم تكن موجودة قبل الثورة من حيث النطاق والتنوع.

وفي مجال الفكر الديني، بعد الثورة، تم توفير مجالات جديدة للبحث وإنتاج الأعمال العلمية. وتم التوسع في موضوعات مثل الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام وتفسير القرآن والفقه والأخلاق والفكر السياسي الإسلامي وعلاقة الدين بالقضايا الاجتماعية الجديدة في مختلف المراكز العلمية والبحثية.

ومن الإنجازات المهمة الأخرى لهذه الفترة تطوير التعليم الديني في مناطق مختلفة من البلاد. إن توسع شبكة المساجد والأنشطة الثقافية والتبشيرية، ووجود المبشرين في المدن والقرى، وتشكيل الجماعات الشعبية والثقافية، مكّن المزيد من شرائح المجتمع من الوصول إلى البرامج التعليمية والدينية.

وفي غضون ذلك، لا ينبغي تجاهل دور المؤسسات العامة والأنشطة التطوعية. وقد تشكلت العديد من البرامج الثقافية والدينية بعد الثورة بمشاركة مباشرة من الشعب، وكان هذا الرابط الاجتماعي أحد القدرات المهمة للنشر الديني في هذه الفترة.

ومن المميزات الأخرى لهذا المقرر محاولة ربط التعاليم الدينية بالقضايا الاجتماعية والمسؤوليات العامة. وقد وجدت مفاهيم مثل السعي لتحقيق العدالة والمسؤولية الاجتماعية وخدمة المحرومين والمشاركة الشعبية والدفاع عن استقلال البلاد مكانا بارزا في جزء مهم من الأنشطة الثقافية والدينية بعد الثورة.

كما أن التوسع في الإعلام الديني، وإنتاج الأعمال المكتوبة والمتعددة الوسائط، وتطوير الأنشطة القرآنية، وتكوين مراكز متخصصة للإجابة على الأسئلة الدينية، من بين القدرات الأخرى التي تم إنشاؤها أو تعزيزها في هذه الفترة.

وعلى الرغم من هذه الإنجازات، فإنه لا يمكن تقييم نجاح المؤسسات العلمية والدعائية إلا بعدد المراكز والبرامج والمنتجات الثقافية. والمسألة الأكثر أهمية هي إلى أي مدى تمكنت هذه الأنشطة من المساعدة في تعميق المعتقدات وزيادة الوعي وتعزيز التمييز لدى الناس.

ومن القضايا المهمة غلبة أسلوب نقل الرسالة على التربية الفكرية في بعض الأنشطة التعليمية والدعائية. وفي بعض الأحيان، تتم محاولة نقل مجموعة من الإجابات المحددة للجمهور، دون توفير فرصة كافية لفحص الأساسيات وطرح الأسئلة وإجراء حوار نقدي. قد تكون مثل هذه الطريقة مفيدة للتعليم الابتدائي، لكنها وحدها لا تستطيع تلبية الاحتياجات الفكرية لمجتمع اليوم.

لقد أصبح فهم احتياجات الجيل الجديد وتعزيز الحوار العلمي والديني أكثر أهمية

والأمر الآخر هو ضرورة التنسيق بشكل أكبر بين المحتوى الدعائي وقضايا الشعب الحقيقية. لقد شهد المجتمع الإيراني تغيرات واسعة النطاق في العقود الماضية. إن تغيير أنماط الحياة وتوسيع نطاق التعليم وزيادة الوصول إلى المعلومات وتشكيل أسئلة جديدة في مجال الدين والأخلاق والقضايا الاجتماعية يتطلب إعادة النظر في أساليب الوعظ بما يتوافق مع هذه التطورات.

وفي مجال الوعظ الديني أيضاً فإن الانسجام بين القول والسلوك مهم جداً. عندما يتم تعزيز قيم مثل العدالة والأمانة والكرامة الإنسانية والمسؤولية، فإن درجة الالتزام العملي بهذه القيم تؤثر أيضًا على ثقة الجمهور.

بشكل عام، حققت تجربة ما بعد الثورة الإسلامية إنجازات مهمة من حيث إنشاء البنية التحتية، وتطوير الأنشطة العلمية والدينية، وتوسيع نطاق وصول الجمهور إلى المعرفة الإسلامية، وتعزيز الحضور الاجتماعي للمؤسسات الدينية. إلا أن المرحلة الحالية تحتاج إلى تقييم جودة وفعالية هذه الأنشطة أكثر من الماضي. بمعنى آخر، بعد عدة عقود من التطور الكمي، أصبح من المهم الآن إيلاء المزيد من الاهتمام لجودة التعليم، وعمق التواصل مع الجمهور، والاعتراف باحتياجات الجيل الجديد، وتعزيز الحوار العلمي والديني.

وبطبيعة الحال، فإن الحكم الدقيق على نسبة نجاح هذه المجموعات يتطلب بحثاً ميدانياً وبيانات صحيحة، ولا ينبغي أن يعتمد فقط على الانطباعات الشخصية.

قبل الثورة، كان الهدف الأساسي في بعض التيارات هو التغلب على المنافس الفكري، وليس فهم وجهة النظر المعارضة.

*** لقد نوقشت المناقشات الدينية والأخلاقية والفلسفية حول الحقيقة وأسلوب الحياة الصحيح في المجتمع الإيراني قبل قيام الجمهورية الإسلامية، وكان لعلماء الدين والمثقفين والتيارات الفكرية المختلفة دور في هذا المجال. وما هي نقاط القوة في تجربة الوعظ وتعزيز الفكر الديني في تلك الفترة، وما هي الاختلافات بين الأساليب السابقة وأساليب الوعظ بعد الثورة؟ هل يمكن استخدام تجارب الماضي لتحسين أساليب اليوم؟

إن أجواء المنافسة الأيديولوجية قبل الثورة لم تكن تؤدي دائما إلى حوار علمي وعادل. وفي بعض التيارات، تأثرت المناقشات الدينية والفلسفية بالتنافس السياسي، وفي بعض الأحيان كان الهدف الأساسي هو التغلب على المنافس الفكري، وليس فهم وجهة النظر المعارضة. لدراسة تجربة الوعظ الديني قبل الثورة، لا بد من التمييز بين القدرات الفكرية والدينية للمجتمع، والأوضاع السياسية والثقافية السائدة في تلك الفترة.

قبل الثورة، كان للمجتمع الإيراني تقليد عميق الجذور في تدريس الدين ونشره. ولعبت الحوزات العلمية والمساجد والمجالس الدينية والحلقات القرآنية وجلسات المحاضرات دورًا مهمًا في نقل المعرفة الإسلامية والحفاظ على علاقة الناس بالمؤسسات الدينية.

وإلى جانب هذا التدفق التقليدي، منذ العقود الوسطى من القرن الرابع عشر، جرت محاولات جديدة للإجابة على الأسئلة الفكرية والاجتماعية. إن انتشار التعليم الجديد، وإلمام المجتمع بالأفكار الغربية، ووجود تيارات سياسية وأيديولوجية مختلفة، وفّرت السياق للفكر الديني لمواجهة الأسئلة الجديدة بجدية أكبر.

وفي مثل هذه الأجواء لعبت شخصيات مثل العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي، والاستاذ الشهيد مرتضى مطهري، وآية الله السيد محمود طالقاني، والمهندس مهدي بازركان، والدكتور علي شريعتي، دوراً في توسيع القضايا الفكرية والدينية بأسس وأساليب مختلفة.

ومن السمات الإيجابية للنشاط الفكري في تلك الفترة سعي بعض المفكرين الدينيين للإجابة على الأسئلة التي نشأت عن لقاء المجتمع مع المدارس الجديدة. تمت مناقشة موضوعات مثل العلاقة بين العلم والدين، والدين والسياسة، والحرية، والعدالة، والمادية ومكانة الدين في الحياة الاجتماعية في أعمال وخطب العديد من المفكرين.

كما أن التواصل المباشر بين بعض علماء الدين والجمهور، وخاصة في المساجد والأوساط الدينية، كان من نقاط القوة في تلك الفترة. كانت العديد من الأنشطة التبشيرية مبنية على الثقة الشخصية والتواصل الاجتماعي والمشاركة التطوعية.

ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يتصور فضاء ما قبل الثورة باعتباره فضاء ديناميكيا حرا تماما مع إمكانيات واسعة للنشر والبحث الديني.