قرن على ميلاد ميشيل فوكو: أفكار لليوم؟

المقالان المترجمان أدناه لا يشكّل أحدهما نقداً للآخر، بل يكمّل كلٌّ منهما الآخر، إذ يبحث الكاتبان فيهما في علاقة أفكار فوكو بالتراث وبالفكر اليساري. وقد ظهر منشور «صد سالگی میشل فوکو؛ اندیشه‌هایی برای امروز؟» للمرة الأولى في سفير أرجان.

وبحسب السفير أرجان، فإن يوم 15 أكتوبر من هذا العام (23 مهر) هو الذكرى المئوية لميلاد ميشيل فوكو، المفكر الفرنسي الشهير الذي كانت نظرياته مهمة ومنيرة في شرح وتفسير الطبقات الخفية للسلطة والسلطة في أعلى وأسفل المجتمعات البشرية. ولد فوكو عام 1926 وتوفي عام 1984 عن عمر يناهز 57 عامًا.

وفي الأشهر العشرة الأخيرة نشرت صحيفة تاتس الألمانية مقالا لخبير مطلع على أفكار فوكو في الخامس عشر من كل شهر، إما ينتقد فيه هذه الأفكار أو يشيد بها. إحدى هذه المقالات تتحدث عن افتتان فوكو بالثورة الإسلامية عام 1357 ثم تراجعه عن هذا الرأي. ستقرأ ترجمة هذا المقال لاحقًا. سأقرأ هنا ترجمة مقال أو مقالين آخرين من هذه المجموعة المؤلفة من عشرة مقالات.

المقالان، اللذان ترد ترجمتهما أدناه، ليسا انتقادين لبعضهما البعض، لكنهما متكاملان، ويدرس المؤلفان العلاقة بين أفكار فوكو وتقاليده والتفكير اليساري. المقال الأول كتبه فيليب زارازين، أستاذ التاريخ والأستاذ بجامعة زيورخ، وفيه يركز على انحياز فوكو للطبقات والفئات الاجتماعية، يحاول الإجابة على سؤال ما إذا كانت له علاقة بالأفكار اليسارية وما هي علاقته النظرية المتوترة مع أشخاص مثل سارتر وتشومسكي، وماذا يخبرنا ذلك في هذا السياق. زارازين، الذي يحفر في إطار نقاشه النظري بسبب موقف فوكو الإيجابي تجاه الثورة الإيرانية عام 1357، لا يصل في النهاية إلى إجابة حاسمة على السؤال الذي طرحه، لكن هناك بعض النقاط الجديرة بالملاحظة في مقالته.

أما المقال الثاني فقد كتبه جوليان نيكولاي هوفمان، أستاذ النظريات والأفكار السياسية والأستاذ بجامعة ماربورغ بألمانيا، بعنوان "فوكو والأبرد بين كل الوحوش الباردة". يعتقد هوفمان أن علاقة فوكو باليسار يمكن التعرف عليها وتعريفها بشكل أفضل ليس بالضرورة في الطريقة التي ينظر بها أو بعده وقربه من الطبقات والمجموعات الاجتماعية، ولكن في تأثيرات وعواقب نظريته على المشاريع اليسارية، بما في ذلك دولة الرفاهية. يناقش هوفمان في مقالته سبب امتزاج فكر فوكو، رغم أنه يبدو أنه مقدم من أصل يساري، بالنيوليبرالية التي كانت تشكل الروح السياسية والاقتصادية في عصره، ولماذا لعب انتقاد فوكو للحكومة دورا مهما في الواقع في الوضع الذي وجدته المشاريع اليسارية مثل دولة الرفاهية، وإلى أين وصل هذا الوضع بالمجتمعات الغربية اليوم، و...

هل كان ميشيل فوكو يسارياً؟ يبدو أن هذا السؤال كان له إجابة واضحة قبل ستين عاما. في عام 1966، عندما نُشر كتاب «نظام الأشياء» - وهو دراسة علمية للغاية وصعبة القراءة لأنظمة المعرفة الحديثة - أعلن جان بول سارتر بشكل لاذع، أن "هذه الأيديولوجية الجديدة هي الحصن الأخير الذي لا يزال بإمكان البرجوازية بنائه ضد ماركس".

لم يجادل فوكو حقًا بالطريقة التي يتوقعها المرء عادةً من المفكر اليساري. ورأى أن انتقادات ماركس لديفيد ريكاردو، الاقتصادي "الكلاسيكي"، لم تكن أكثر من "عاصفة في فنجان"؛ وهو الموقف الذي يبدو أنه يشكك تماما في الادعاء النقدي للماركسية. في الوقت نفسه، اكتشف اليسار الجديد ماركس "الإنساني" في مخطوطات باريس عام 1844 واتجه إليه. لكن فوكو ادعى أن "الإنسان" باعتباره نقطة الانطلاق، والمعيار والهدف لكل المعرفة، ليس سوى اختراع ينتمي إلى "عصر ليس ببعيد"؛ اختراع لهذا السبب بالذات قد يختفي مرة أخرى، كما "يختفي وجه على شاطئ البحر في الرمال".

كيف وصل فوكو إلى هذه النظرية الاستفزازية؟ كان من الواضح أن الطفرة التي شهدتها البنيوية المعاصرة، وهي الحركة التي كان ينتمي إليها بشكل هامشي في أحسن الأحوال، عززت التفكير فيما وراء "الأنا"، والذات، والوعي، والمؤلف، ومثل هذه المفاهيم. ومع ذلك، فمن المحتمل جدًا أن فوكو، مع الأخذ في الاعتبار ما أسماه "شكل خاص من أشكال الحيوية" في فكر نيتشه، والإشارة أيضًا إلى "حدث يمكننا التنبؤ بإمكانياته إلى الحد الأقصى، ولكننا لا نعرف شكله ووعده في الوقت الحالي"، فكر أيضًا في علم الوراثة الجزيئية؛ المعرفة أنه في المستقبل يمكن أن تمحو فكرة "الرجل" كما تمحو الأمواج وجهًا في رمال الشاطئ.

فوكو، الذي أعجب بعالمي الأحياء الجزيئية الفرنسيين جاك مونو وفرانسوا جاكوب، الحائزين على جائزة نوبل عام 1965، دافع عن "مناهضته للإنسانية" ليس فقط بالإشارة إلى البنيوية لكلود ليفي شتراوس وجاك لاكان، بل وأيضاً من خلال التأكيد على أهمية علم الأحياء والشفرة الجينية. وفي وقت لاحق، قام بمقارنة الشفرة الوراثية بشكل صريح مع مفهوم "الخطاب" في فكره.

وكان لهذا الرأي أيضًا عواقب سياسية معينة. سُئل فوكو عما إذا كانت هذه المواقف "باردة" للغاية. وكانت إجابته واضحة: لماذا، إنهم باردون. وفقًا لفوكو، فإن هدف "نحن اللانظاميين الباردين" هو "تحرير أنفسنا إلى الأبد من النزعة الإنسانية". ووفقا له، كان هذا العمل أيضا نشاطا سياسيا؛ "خاصة وأن كل الأنظمة، سواء في الشرق أو في الغرب، تبيع بضائعها الفاسدة تحت سقف الحماية الإنساني".

بحلول السبعينيات، لم يعد فوكو يستشهد بعلم الوراثة بهذه الطريقة، لكن ازدرائه لنفاق النزعة الإنسانية التي حظيت بإشادة عالمية لم يتغير. علاوة على ذلك، فإن حركة مايو 1968 وعواقبها جعلته أكثر تسييسا من أي وقت مضى. وهو الآن، على الرغم من كل تحفظاته الفكرية، يعتبر نفسه مثقفًا يساريًا ولكنه غير تقليدي.

فهو مثلاً يقرأ بحماس كتابات "الفهود السود" الأمريكيين؛ وهي حركة، حسب قوله، "خالية من النظرية الاجتماعية الماركسية". وفي جولة محاضرات في الولايات المتحدة، التقى بالطلاب الاشتراكيين، وفي يناير 1969 تولى رئاسة الفلسفة في جامعة فنسنت التجريبية اليسارية المؤسسة حديثًا. باختصار، أصبح الآن أحد الشخصيات الرائدة في اليسار الفكري في باريس بعد مايو 1968.

لكن نشاط فوكو السياسي لم يقتصر على حضور الموائد المستديرة وإصدار البيانات العامة. كان على دراية بجماعة "البروليتاريا اليسارية" الماوية من خلال صديقه دانيال ديفر. مجموعة تعمل سرا. بدأ فوكو بدعم أعضاء هذه المجموعة المسجونين الذين كانوا مضربين عن الطعام.

ومن هذه الأنشطة تم تشكيل "مجموعة معلومات حول السجون". كان هدف هذه المجموعة هو توصيل استبيانات إلى السجون، للسماح للسجناء بالحديث عن وضعهم في السجون الفرنسية؛ السجون التي عرفت بظروف سجن غير إنسانية. أصبح السجن الموضوع الجديد لبحثه. ومع ذلك، فهو، الذي تم تعيينه للتو أستاذا في كوليج دو فرانس، ودع علانية "تلويث صفحات الكتاب" وأعلن أنه يريد تكريس كل طاقته للعمل السياسي.

مناظرة تلفزيونية مع نعوم تشومسكي

وربما كان تسييس فوكو وتطرفه خلال تلك السنوات أكثر وضوحا في مناظرته المتلفزة الشهيرة مع اللغوي الأمريكي نعوم تشومسكي في نوفمبر 1971.

وفي معرض حديثه من موقف إنساني بحت، أكد تشومسكي أن نضال البروليتاريا يجب أن يرتكز على "مفاهيم حقيقية عن العدالة والشرف والحب واللطف والتعاطف". لكن فوكو، بلهجة استفزازية ومن الواضح أنه كان سعيدًا بإثارة النقاش، أجاب أن البروليتاريا لا تقاتل الطبقة الحاكمة "لأنها تعتبر هذا القتال عادلاً"، ولكن لأنها "تريد الاستيلاء على السلطة بنفسها لأول مرة في التاريخ".

ثم أضاف أن البروليتاريا، بمجرد أن "تستولي على السلطة، [...] ستمارس سلطة دكتاتورية وحتى دموية" وتابع بلا مبالاة: "لا أعرف ما هو الاعتراض الذي يمكن تقديمه على هذا".

من المؤكد أن هذه الكلمات بدت جذرية وصدمت تشومسكي بشدة. ومع ذلك، لم يكن هذا الموقف إلى حد كبير أكثر من مجرد عرض ذو صبغة نيتشوية.

لقد اتفق فوكو حقًا مع نيتشه على أن الجذر النسبي لجميع الصراعات السياسية والصراعات الاجتماعية ليس في نهاية المطاف سوى صراع "دموي" و"لا نهاية له" بين الحكام والمحكومين. لكن هذا الرأي بالنسبة له لا يعني قبول النموذج الماركسي للثورة. ولم يكن لديه أي آمال مبالغ فيها بالنسبة للبروليتاريا الصناعية الفرنسية.

كان الأشخاص الذين اجتذبهم والمجموعات التي دعمها مختلفين تمامًا. وقبل وقت قصير من الحديث مع تشومسكي، شارك لأول مرة مع جان بول سارتر في مظاهرة لدعم المهاجرين الجزائريين وشكل لجنة للتحقيق في قضية العنصرية في فرنسا. وبعد وقت قصير من المناظرة المتلفزة، تظاهر أيضًا مع عائلات السجناء.

وفي وقت لاحق، دعم المنشقين السوفييت واللاجئين الفيتناميين الفارين من بلادهم بالقوارب. في عام 1981، بعد إعلان الأحكام العرفية في بولندا، قام في غضون بضعة أشهر بتنظيم صندوق مساعدة مالية لحركة التضامن "سوليدارنوش" ونقل الأدوية إلى غدانسك. وأخيراً، في مارس/آذار 1984، وبينما كان مريضاً بشدة، دعم المهاجرين من مالي والسنغال الذين تم إجلاؤهم من منازلهم.

وعكس كتابه في السجن بعنوان "الرعاية والعقاب" الصادر عام 1975 هذا الموقف السياسي والعملي. وصف الكتاب آلية المراقبة "بانوبتيكون" التي ابتكرها جيريمي بينثام، وإن كانت بلهجة قاتمة للغاية، كنموذج لآلة تأديبية على مستوى المجتمع.

كان العمال هم المجموعة الأخيرة التي تتبادر إلى ذهن فوكو. في البداية، تحدث عن "المجانين والأطفال والطلاب والمستعمرين" وبعد ذلك فقط ذكر أولئك الذين "يرتبطون بآلة الإنتاج ويتم التحكم بهم طوال حياتهم".

ويمكن رؤية نفس الترتيب في جزء آخر من الكتاب: أولاً "المدانون"، ثم "المرضى"، و"المجانون"، و"الأطفال"، وأخيراً "العمال". كل هذه المجموعات منضبطة في آلة البانوبتيكون، وتمنح "روحاً" - أي ضميراً - وتُجبر على العمل بشكل منتج.

ومع ذلك، لا يمكن تجاهل أن فوكو ظل مخلصًا لنقد ماركس للرأسمالية من خلال انتقاداته القاسية للوظيفة الاستغلالية لـ "المجتمع التأديبي" - وهو المصطلح الذي استخدمه بنفسه؛ ومع ذلك، فإن الفلسفة الديالكتيكية لم تقبل تاريخ ماركس بشكل صريح وعارضت اختزال الوعي في الوجود الاجتماعي.

تجربة الحياة كرجل مثلي الجنس

لكن مهما كان حكمنا على فوكو، فإن تضامنه العملي المستمر واهتمامه النظري بالمرضى، والمنحرفين عن الأعراف الاجتماعية، وأولئك الذين يتعرضون للتمييز على أساس عرقهم أو أصلهم، والمجموعات المهمشة، لا يمكن فهمه إلا عندما نأخذ في الاعتبار أيضًا مثليته الجنسية.

إن تجربة العيش كرجل مثلي الجنس، في وضع يثير فيه نظام العدالة الفرنسي دائما إمكانية معاقبته، إلى جانب الشعور المستمر بعدم الانسجام مع المجتمع، وتجربة يمكن أن نطلق عليها اليوم "الشذوذ" -رغم أن فوكو نفسه لم يستخدم هذا المصطلح- منذ نشر كتاب "تاريخ الجنون" عام 1961، قد حولته إلى مفكر في الانحراف عن الأعراف والرفض الاجتماعي.

وكان هذا التوجه بعيدا عن آمال اليسار الجديد في إيقاظ "الذات الثورية" وتحقيق "ديكتاتورية البروليتاريا" في المستقبل.

نظريته الشهيرة عن السلطة، والتي تم تقديمها لأول مرة بشكل متماسك في كتابه السجن، لم تعتبر السلطة مجرد سلطة الدولة أو الطبقة التي تمارس من "فوق" إلى "تحت"؛ لكنه لم ينكر مثل هذا الاحتمال. اعتبر فوكو السلطة أكثر جوهرية من ذلك، فهي مجموعة من "علاقات القوة" في جميع مجالات المجتمع؛ العلاقات، وكثير منها لها وظيفة "معيارية ومعيارية وتطبيعية" في ظروف الحداثة.

منذ عام 1976، كثف فوكو انتقاداته لليسار الجديد من وجهة النظر هذه. وفي كتابه القصير "إرادة المعرفة" - وهو العمل الذي لفت انتباه المثليين والنسويات لأول مرة - شكك بلهجة ممزوجة بالسخرية والسخرية في اعتقاد اليسار في مايو 1968 بـ "التحرر" الجنسي كعمل ثوري.

من وجهة نظره، في حين اعتبر اليسار الجديد التحرر الجنسي عملاً ثوريًا، أصبح التركيز المهووس على الجنس أداة في أيدي القوى البرجوازية التطبيعية منذ أواخر القرن الثامن عشر.

ولم تعد السلطة في هذه المرحلة تقتصر على تأديب الجسد فحسب، كما جاء في كتاب «العناية والعقاب»؛ بل قام بتحفيز الرغبة الجنسية من خلالها، وهي حلقة الوصل بين الفرد والسكان، للسيطرة على كليهما.

كما أن فوكو، وانطلاقًا من هذا الفهم لـ«السياسة الحيوية»، رسم نظرية حول العنصرية لم يتمكن اليسار من تقديمها بهذه الطريقة حتى ذلك الحين، وظلت هذه النظرية مؤثرة حتى يومنا هذا.

وفقا لفوكو، العنصرية لا علاقة لها بالاختلافات الجسدية؛ بل هو في الأساس فعل يتم من خلاله رفض مجموعة ما رفضًا تامًا، إلى الحد الذي يجعل حتى موت أفراد تلك المجموعة أمرًا مقبولًا. واعتبر العنصرية "أداة لخلق فجوة [...] بين ما يجب أن يعيش وما يجب أن يموت".

لذلك، تتشكل العنصرية من خلال العنصرة: أي استخدام علامات متغيرة تفتقر إلى الضرورة المتأصلة لتعريف مجموعة ما، بحيث يصبح استبعاد تلك المجموعة عملية منهجية وربما مميتة.

كيف يجب أن تفكر في المقاومة؟

من خلال التأكيد على الانحراف عن الأعراف، وكونه كويريًا وانتقاده للعنصرية، أصبح فوكو مُنظرًا لنوع جديد من اليسار؛ يسار يحاول تعزيز إمكانيات المقاومة والتحرر في الشبكة المعقدة لعلاقات القوة المعاصرة دون أوهام "جدلية".

لكن نظرية فوكو الخاصة بالسلطة أصبحت تدريجياً عائقاً أمامه. إذا كان الأشخاص يتم التحكم بهم بالكامل بواسطة آلة البانوبتيكون وحتى "أرواحهم" أو ضميرهم هو نتاج هذه الآلة، فكيف يمكن أن نتحدث عن المقاومة؟

في صيف عام 1978، قرأ فوكو كتاب "مبدأ الأمل" من تأليف إرنست بلوخ، الماركسي المتأثر بالفكر اليهودي؛ لقد مات بلوخ في العام السابق. تأثر فوكو بشدة بهذه النظرية القائلة بأن الآمال الدينية والروحية للمستقبل يمكن أن تحرك الحركات الثورية.