ملابس نسائية؛ الصراع بين الحكومة والمواطن
أدى منع الطالبات والمعلمات المحجبات من دخول المدارس الأذربيجانية في شهري سبتمبر/أيلول وأكتوبر/تشرين الأول من هذا العام إلى ظهور نزاع قديم على واجهة الأخبار. ويتساءل مراقبون ومنتقدون عما إذا كانت الحكومة تستطيع أن تقرر ملابس المواطنين باسم العلمانية أو الدين أو النظام العام.
السفير عرجان؛ يلدا أزاربي – أدى منع الطالبات والمعلمات المحجبات من دخول المدارس الأذربيجانية في شهري سبتمبر وأكتوبر من هذا العام إلى ظهور نزاع قديم على واجهة الأخبار. ويتساءل مراقبون ومنتقدون عما إذا كانت الحكومة تستطيع أن تقرر ملابس المواطنين باسم العلمانية أو الدين أو النظام العام. لماذا تحول الحكومات الحجاب إلى قضية سياسية وما هو معيار فصل السياسة المبنية على حقوق المواطن عن الإكراه الأيديولوجي؟
تحدثت حكومة أذربيجان عن لوائح تغطية المدارس والعلمانية. لكن المنتقدين يقولون إن اللوائح الجديدة تؤدي إلى تقييد الحجاب والحرمان من التعليم. ويظهر نطاق الاحتجاجات وردود الفعل الإعلامية أن القضية لا تقتصر على شكل الزي المدرسي فحسب؛ ومن بينها الحرية الدينية والحق في التعليم وحدود سلطة الحكومة.
ويمكن مقارنة هذه الحادثة بتجربة الدول التي فرضت قيودا على الملابس الدينية والدول التي تعتبر بعض الملابس إلزامية. فهل منع الحجاب باسم العلمانية وإجباره باسم الدين وجهان لقضية واحدة؟ هل جميع أنواع قيود التغطية ضارة بنفس القدر؟ وتبين تجربة مختلف البلدان أن الإجابة على هذا السؤال ليست بسيطة بغض النظر عن القانون ونطاق التنفيذ والعواقب وإمكانية الاختيار الفردي، ومع ذلك فإن القضية المشتركة هي: <من له الحق في اتخاذ القرار بشأن بدن المواطن وملبسه؟
أولاً، سنبحث في الدول التي قيدت الحجاب أو حظرته، وبعد ذلك سننظر في الدول التي لديها لوائح إلزامية الحجاب أو الستر الإلزامي. وفي كل باب نستعرض بشكل موجز أصل السياسة وعواقبها وتناقضاتها ومن ثم نصل إلى ملخص مقارن وحل.
والدول التي قيدت أو حظرت الحجاب هي: أذربيجان، تركيا، فرنسا، بلجيكا، النمسا، والهند.
تشمل البلدان التي تفرض تغطية إلزامية أو لوائح تغطية رسمية (المناطق العامة مثل المراكز الحكومية) المملكة العربية السعودية وأفغانستان وإيران.
أذربيجان؛ العلمانية في نظر الحكومة
بدأ الصراع الحالي في أذربيجان مع القواعد الجديدة للملابس في المدارس. تعديل تمت الموافقة عليه في سبتمبر 2026، يشير إلى مبدأ العلمانية، ومحدودية التغطية بما لا يتوافق مع الأنظمة المدرسية؛ ومع ذلك، فهو لا يعتبر أن الحظر يستهدف الحجاب بشكل صريح. وبعد ذلك ترددت أنباء عن منع دخول الطالبات والمعلمات المحجبات والاحتجاج ومقاطعة الفصول الدراسية. وتؤكد الحكومة والحزب الحاكم على الالتزام بالزي الرسمي. لكن النقاد يقولون إن تنفيذ اللوائح يهدد الحرية الدينية والحق في التعليم. وإذا أدت العلمانية إلى إزالة الرموز الدينية، فإنها ستبتعد عن مبدأ حياد الدولة وستصبح فرضاً لنمط الغطاء.
تركيا; التراجع عن الحظر التاريخي
تعود جذور تقييد الحجاب في تركيا إلى التصور الصارم للعلمانية، التي استبعدت الدين من المؤسسات العامة بعد إنشاء الجمهورية. وأصبحت هذه السياسة مثيرة للجدل خاصة منذ التسعينيات وبعد تدخل العسكر في السياسة وفي الجامعات والمؤسسات الحكومية. وفي بعض الحالات، واجهت النساء المحجبات عقبات في مواصلة دراستهن أو أنشطتهن المهنية. منذ عام 2013، قامت حكومة رجب طيب أردوغان برفع القيود المفروضة على الحجاب في أجزاء كبيرة من أجهزة الدولة، على الرغم من وجود استثناءات. وتظهر تجربة تركيا أن حظر الحجاب الديني قد يؤدي إلى الحرمان من التعليم والعمل، ولا يضمن رفع الحظر تلقائياً توقف الحكومة عن تحويل الحجاب إلى أداة للمنافسة السياسية.
فرنسا؛ حظر الرموز الدينية في راية العلمانية
وفي عام 2004، أصدرت فرنسا قانونا يحظر استخدام الرموز والملابس الدينية العلنية في المدارس العامة. وجاء هذا القانون في سياق اعتبره مؤيدوه دفاعا عن العلمانية وحياد البيئة التعليمية، واعتبره معارضوه تقييدا لحرية الطالبات المسلمات، وخاصة الفتيات المحجبات. وبطبيعة الحال، يقتصر نطاق القانون على المدارس العامة، ولا ينبغي اعتباره حظراً عاماً على الحجاب في المجتمع الفرنسي. ومع ذلك، فإن هذه القضية لها آثار تتجاوز التغطية. وقد يخير الطالب بين الحفاظ على غطاء الإيمان والالتحاق بالمدرسة، ويطرح هذا السؤال، هل حياد الحكومة يقتضي كفر الطلاب؟
بلجيكا؛ قيود مختلفة في نفس البلد
وخلافا للصورة التي يتم تقديمها في بعض الأحيان، ليس لدى بلجيكا حظر موحد وعلى مستوى البلاد على ارتداء الحجاب في الأماكن العامة. تختلف لوائح التغطية في المدارس العامة والمؤسسات المختلفة حسب المنطقة والشبكة التعليمية وصاحب العمل. وقد حظرت بعض المدارس الرموز الدينية الواضحة، وأصبح هذا القرار مرارا وتكرارا موضوع احتجاجات ونزاعات قانونية.
وترتكز حجة الأنصار على حياد المؤسسة العامة ومنع الضغوط الدينية. ويقول المنتقدون إن الحظر الشامل قد يحد من حصول المرأة المسلمة على التعليم والعمل. وتبين حالة بلجيكا أن اتخاذ القرار في مؤسسات مختلفة لا يؤدي بالضرورة إلى حل النزاع، بل ويواجه المواطنين أحيانًا بقواعد مختلفة وغير مؤكدة في مواقف مماثلة.
النمسا؛ من السياسة الرمزية إلى التحديات القانونية
وفي السنوات الأخيرة، حولت النمسا الحجاب إلى أحد موضوعات الجدل السياسي. وأثير حظر الحجاب للفتيات في المدارس الابتدائية على أساس حماية الأطفال والدفاع عن القيم العلمانية، لكن المحكمة الدستورية النمساوية ألغت القانون في عام 2020 على أساس التمييز ضد الجماعات الدينية.
تظهر قضية الحجاب في النمسا أنه حتى القانون الذي يتم تبريره بحجة حماية الطفل والمساواة قد يستهدف في الواقع مجموعة معينة. ولا ينبغي أن يكون دعم الأطفال ذريعة لحرمانهم من التعليم أو فرض هويتهم الثقافية. المعيار العادل هو أن تثبت الحكومة وجود خطر حقيقي وأن تربط التقييد بضرورة واضحة ومتناسبة.
الهند؛ الحجاب والمدرسة وسياسة الهوية
وتصاعد الجدل حول الحجاب في ولاية كارناتاكا الهندية أواخر عام 2011 وأوائل عام 2022، بعد احتجاج الطالبات المسلمات على منعهن من دخول الفصول الدراسية مرتديات الحجاب. وشددت حكومة الولاية على الزي الرسمي والانضباط في التعليم. واعتبر المتظاهرون هذا القرار انتهاكا للحرية الدينية وتمييزا ضد الأقلية المسلمة. في أكتوبر 2022، أصدر قاضيان من المحكمة العليا في الهند أحكامًا مختلفة في القضية وتم إدراج الأمر لمزيد من جلسات الاستماع. ولذلك، لا ينبغي اعتبار النزاع قد تم حله بحكم نهائي وعلى المستوى الوطني. وتكمن أهمية هذا المثال في ارتباطه بالاستقطاب الديني والقومي. عندما تكون الملابس علامة على الولاء الجماعي، ينجذب الطلاب إلى ساحة المنافسة السياسية للبالغين.
المملكة العربية السعودية؛ الفجوة بين الالتزام القانوني والضغط الاجتماعي
لسنوات، اشتهرت المملكة العربية السعودية بالقيود الصارمة على ملابس النساء، حيث تفرض العادات العامة والمؤسسات الدينية ارتداء العباءة وقواعد اللباس المحافظة. ومع الإصلاحات الاجتماعية في عهد محمد بن سلمان، تم تقليل شدة بعض القيود كما تم تقليل المتطلبات التقليدية للعباءة؛ ومع ذلك، لا تزال اللوائح المتعلقة بالملابس غير المناسبة في الأماكن العامة سارية. والسؤال هو: هل يعني تخفيف الضغط الرسمي حرية الاختيار الكاملة، أم أن الأعراف الاجتماعية وإمكانية المواجهة لا تزال تحد من نطاق خيارات المرأة؟
إيران؛ الإكراه القانوني والمقاومة الاجتماعية
[لم يتم تطبيق الحجاب الإلزامي في إيران بعد ثورة 1357 مباشرة، بل بعد أحداث 1960 وفي قانون العقوبات الإسلامي. قبل ذلك، كان يطبق فقط على المكاتب والمراكز التعليمية، لكن بعد إقالة الرئيس الأول وأحداث 1960، انتشر إلى الساحة العامة، ولأن أجواء البلاد تأثرت بالحرب والتمردات المسلحة، لم يكن لدى الناشطين المدنيين فرصة كبيرة للتفاعل العلني.
وقد ارتبطت هذه السياسة بالتحذير والإجراءات التأديبية والعقاب والضغط على الشركات لعقود من الزمن. أثارت وفاة مهسة أميني عقب اعتقالها على يد إرشاد احتجاجات اجتماعية في سبتمبر 1401 وتحولت قضية الحجاب من مطلب حكومي إلى رمز واسع للحرية الفردية والعلاقة بين الحكومة والمجتمع. وانتشر العصيان لدرجة أن وجه الفضاء العام تغير (بينما أصدر البرلمان قرارا بتغريم الفتيات والنساء اللاتي يعتبرن مخالفات وبعد تعديلات عديدة أصبح أخيرا قانونا، لكن رئيس مهنة الطب بصفته رئيس المجلس الأعلى للأمن القومي أعلن أن هذا القانون غير قابل للتنفيذ أو أن حكومته غير قادرة على تنفيذه، وفعلا وافقت أعلى مؤسسة أمنية على رأيه لمنع التوتر في المجتمع وتكرار تجربة المحسة المريرة).
أفغانستان؛ الستر ذريعة للسيطرة على حياة المرأة
وبعد عودة طالبان إلى السلطة في عام 2021، عادت القيود المفروضة على ملابس النساء إلى جدول الأعمال مرة أخرى. وشدد المرسوم الحكومي الصادر في مايو 2022 على تغطية الجسم وأدخل البرقع كغطاء مرغوب فيه. كما وضع قانون حظر الرخاء وحظر الحظر الصادر في أغسطس 2024 المزيد من القيود على ملابس النساء وتواجدهن في الأماكن العامة. وتنفيذ هذه الأنظمة ليس هو نفسه في المناطق المختلفة، لكن التقارير تشير إلى وجود ضغوط ومضايقات وقيود على حركة المرأة. إن قضية ملابس المرأة في أفغانستان ليست مستقلة عن تعليمها وعملها ووجودها الاجتماعي، وهي جزء من هيكل أوسع يحد من استقلال المرأة.
إن نظرة مقارنة لهذه البلدان تكشف عن حقيقتين. أولاً، تحاول الحكومات تنظيم التغطية من خلال الإشارة إلى قيم مختلفة، بدءًا من العلمانية والنظام التعليمي وحتى الدين والأخلاق والجمهور. ثانياً، تعتمد نتيجة مثل هذه السياسات على السياق القانوني، وكثافة التنفيذ، وإمكانية الاحتجاج. إن حظر الحجاب في المدارس، وفرض الحجاب في الشارع، وتقييد الحجاب في المنظمات والمؤسسات ليس لها نفس النطاق والعواقب، ومساواتها تخفي الاختلافات الحقيقية، لكن كل هذه الحالات تحمل سؤالا مشتركا: هل تقوم الحكومة بالتدخل الضروري والمتناسب للحفاظ على النظام العام، أم أنها تفرض تفضيلها الثقافي والأيديولوجي على المواطن؟
وأهم القاسم المشترك بين كل هذه الدول هو تحويل الجسد الأنثوي إلى مسرح لعرض السلطة السياسية. في أحد البلدان، تُجبر المرأة على التخلي عن الحجاب الذي تسمح به الدولة، وفي بلد آخر يجب عليها قبوله. وفي كلتا الحالتين، الاختيار الشخصي هو اختبار الولاء. ويظهر الإنسان بملابسه النظام السياسي أو الثقافي الذي يتبعه. وهذا المنطق يختزل المرأة من مواطنة لها حقوق في موضوع السياسة العامة والحكم.
الحل هو التخلي عن المعايير المزدوجة. إذا كانت الحرية الدينية والحق في اختيار الملابس ذات قيمة في بلد ما، فلا ينبغي اعتبارها غير مهمة في بلد آخر بسبب الهوية الدينية لمواطنيها. يجب أن تكون أحكام التغطية واضحة ومحدودة وغير مقبولة. ويجب على الحكومة أن تثبت ضرورة فرض أي قيود، وأن تبين أن الهدف المشروع لا يمكن تحقيقه بطريقة أقل تدخلاً. يجب أن تركز المدارس على المساواة في الوصول إلى التعليم والأمن وتجنب الإكراه بدلاً من إخراج الطلاب من الفصل. في بيئة العمل، يجب فصل معايير السلامة والوصف الوظيفي عن التفضيلات السياسية والثقافية.
إن الأحداث في أذربيجان تذكرنا بأن العلمانية هي حارسة الحرية فقط عندما تمنع الحكومة من فرض المعتقدات، وليس عندما تحرم المواطنين من التعبير عن هويتهم. وكما لا ينبغي للحكومة الدينية أن تفرض الملابس الدينية على جميع الناس، لا ينبغي للحكومة العلمانية أن تستخدم الملابس الدينية كذريعة لاستبعاد الناس من الفضاء العام. والمعيار النهائي هو الحفاظ على الكرامة والمساواة والحصول على التعليم وحرية الاختيار. حرية الملبس تعني أن يستطيع الإنسان أن يلبس أو لا يلبس، دون أن يصبح لباسه رخصة للحرمان أو الإهانة أو العقاب [وبطبيعة الحال، في كل مجتمع، الملابس تخضع للعرف].