"تدهور وضعية" أصحاب البلاد يشعل حروب أهلية دامية/ سقوط السلطة وغضب النخب/ "أبناء التراب" يرفعون السلاح ضد التغيرات الديمغرافية

أخيرًا، واستنادًا إلى نظريات علم النفس المعرفي (بما في ذلك "النفور من الخسارة" لدانيال كانيمان وآموس تفيرسكي)، يتفاعل البشر مع فقدان ما يعتبرونه حقهم، ويظهرون رد فعل أكثر حدة وجذرية من محاولة الحصول على مكاسب جديدة. ومن ثم فإن أخطر المجموعات في العالم المعاصر ليست الفئات الأكثر فقراً أو المهمشة، بل المجموعات التي سيطرت ذات يوم أو اعتبرت نفسها المالكة الرئيسية للبلاد.

مجموعة أنديشة: كتاب وحيد إسلام زاده لباربرا ف. والتر ترجم "كيف تبدأ الحرب الأهلية" وقرأ الفصل الأول والثاني من الفصل الأول والفصل الثاني من الفصل الأول والفصل الثاني. الآن يلفت انتباهك الفصل الثالث من هذا الكتاب. إن الوضع الحساس الذي تعيشه إيران يتطلب من الإيرانيين زيادة معرفتهم بآفة الخلافات الداخلية. في جوهر كتاب والتر، فإن سرد كيفية بدء الحروب الأهلية وانتهائها هو قصة العلاقة المعقدة بين الهوية والقوة المادية وانهيار هياكل السلطة. يتناول النص الحالي للفصل الثالث من كتاب "كيف تبدأ الحروب الأهلية: وكيفية الوقاية منها"، ظاهرة "الحط" أو سقوط المكانة السياسية والاجتماعية للجماعات العرقية والدينية باعتبارها المحرك والسبب الرئيسي للحروب الأهلية. ويتناول هذا الجزء من الكتاب، من خلال عرض العديد من الأمثلة التاريخية والمناخية، التحليل النفسي السياسي لدوافع الجماعات التي تشعل الحروب الأهلية. وخلافاً للاعتقاد الشائع بأن الاضطرابات المدنية ليست سوى نتاج للفقر، أو عدم المساواة الاقتصادية، أو الاختلافات العرقية الخطيرة، فإن الأبحاث المكثفة على مدى العقود الثلاثة الماضية تظهر أن أقوى مؤشر للعنف هو مسار الوضع السياسي لمجموعة ما. عندما تشعر مجموعة عرقية أو دينية كانت تعتبر نفسها الوريث أو الحاكم الرئيسي لبلد ما، بالسقوط والرفض السياسي وفقدان امتيازاتها التقليدية، فإن احتمال التحول إلى الكفاح المسلح يزداد بشكل كبير؛ وهي الظاهرة التي يسميها علماء السياسة "خفض المستوى" أو عكس الوضع.

يبدأ المؤلف روايته بقصة داتو أوديتو ماتالام في منطقة مينداناو بالفلبين. كان ماتام زعيمًا مسلمًا محترمًا وعمل كجسر بين الأقلية المسلمة والحكومة المركزية لسنوات عديدة. لكن مع سياسات الحكومة في تشجيع الهجرة الجماعية للكاثوليك من الشمال، وتغيير ملكية الأراضي لصالح المهاجرين، وأخيرا، وصول فرديناند ماركوس إلى السلطة وإزاحة النخبة المسلمة، شعرت طائفة "المورو" المسلمة بأنها تفقد أرضها وهويتها. وبعد إهانة شخصية وسياسية لماتلام، أسس حركة استقلال المسلمين. الشرارة التي أدت إلى تشكيل مجموعات أكثر تطرفًا مثل جبهة تحرير مورو الوطنية (MNLF)، وإعلان ماركوس الأحكام العرفية، وواحدة من أطول الحروب الأهلية وأكثرها دموية مع مقتل أكثر من 100000 شخص.

ثم يتناول الكتاب مفهوم "أبناء التراب"؛ المجموعات الأصلية أو التاريخية التي تعتبر نفسها المالكة الأصلية للأرض وتعتبر التغيرات الديموغرافية (مزيج الهجرة ومعدل المواليد) بمثابة تهديد وجودي للغتها وثقافتها وهيمنتها السياسية. ومن الأمثلة البارزة على هذه الظاهرة ما يلي: أبخازيا في جورجيا: بدأت الأقلية الأصلية انتفاضة مسلحة ضد التهديدات الثقافية وإلغاء الامتيازات العرقية من قبل الأغلبية الجورجية. بابوا الغربية في إندونيسيا: حيث شن السكان الأصليون حرب عصابات ضد تدفق المهاجرين من الجزر الأخرى. آسام في الهند: حيث تسبب تدفق ملايين المهاجرين البنغاليين (معظمهم مسلمين) من بنغلاديش في خوف سكان آسام الأصليين بشدة من أن يصبحوا أقلية لغوية وسياسية. وأدى هذا الشعور بالتهديد إلى تشكيل جماعات متطرفة، ومقاطعة الانتخابات، وأخيرا كارثة "مذبحة نيلي" عام 1983، التي قُتل خلالها حوالي 4000 مهاجر بنغالي. أخيرًا، وبالإشارة إلى نظريات علم النفس المعرفي (بما في ذلك "النفور من الخسارة" لدانيال كانيمان وآموس تفيرسكي)، يوضح المؤلف أن رد فعل البشر على فقدان ما يعتبرونه حقهم وممتلكاتهم، يكون أكثر حدة وجذرية بكثير من محاولة الحصول على مكاسب جديدة. وبالتالي فإن أخطر الفئات في العالم المعاصر ليست الفئات الأفقر أو المهمشة، بل الفئات التي سيطرت ذات يوم أو اعتبرت نفسها المالكة الرئيسية للبلاد، وهي الآن تواجه عملية الانحطاط والتدهور. اقرأ هذا المقال أدناه:

العواقب المظلمة لفقدان المنصب

كان داتو أوديتو ماتالام محبوبًا من الجميع في وسط مينداناو، وهي منطقة في جنوب الفلبين تضم مزيجًا من السكان المسلمين والكاثوليك. بالنسبة للمسلمين، كان بطل الحرب العالمية الثانية الذي قاتل ضد اليابانيين. القيادة الدينية والحكيمة، والتحكيم العادل في النزاعات بين السكان المحليين. بالنسبة للكاثوليك الذين هاجروا إلى المنطقة من الشمال، كان معروفًا بالتزامه بالوحدة والسلام بين المجموعتين. لم يتوقع أحد منه أن يساعد في إشعال واحدة من أطول الحروب الأهلية في العالم.

ولد ماتالام في بداية القرن العشرين في بلدة ساحلية صغيرة على بعد يومين تقريبًا بالزورق من مدينة كوتاباتو، عاصمة المقاطعة الواقعة على الساحل. وباعتباره ابنًا لسلطان المنطقة، وفقًا لتقاليد القيادة الوراثية في المجتمع الإسلامي، وصل ماتالام إلى منصب "داتو" (زعيم القبيلة). في ذلك الوقت، كانت الفلبين لا تزال مستعمرة للولايات المتحدة، وكان ماتالام، مثل الآخرين في منصبه، بمثابة زعيم تقليدي للسكان المحليين وكممثل للحكومة الوطنية ومقرها مانيلا. وفي عام 1914، ارتقى إلى منصب مساعد مشرف المنطقة، حيث أشرف على الأنشطة الإسلامية في المجتمع الزراعي، ثم أصبح مفتشًا للمدارس للتأكد من تسجيل الأطفال المسلمين في المدارس الاستعمارية. كان ماتلام جزءًا من الجيل الأول من الداتوس الذين قبلوا الاستعمار. في الواقع، لقد بنى مساره المهني ومكانته ليس من خلال القتال ضد المسؤولين الاستعماريين، ولكن من خلال التعاون معهم.

تم تعيين ماتالام حاكمًا لكوتاباتو بعد أن خدم في الحرب العالمية الثانية. ثالث أكبر منطقة إدارية في مينداناو الاستوائية الخصبة. ولكن على الرغم من أنه أثبت نفسه كمدير قوي وفعال ولم يهز الوضع المالي للمقاطعة، إلا أن العالم كان يتغير من حوله. في الماضي، لم يكن الأجانب يتدخلون كثيراً في شؤون شعب المورو (اسم سكان هذه المنطقة الأصليين)؛ لأن عدد سكان المنطقة كان صغيراً وكان السكان الأصليون معروفين بالمحاربين الأشداء والمجهزين جيداً ولم يستسلموا بسهولة. في عام 1946، أصبحت الفلبين مستقلة وهاجر الكاثوليك بشكل متزايد من الشمال المكتظ بالسكان إلى مينداناو. وقد شجعت الحكومة المركزية هذه العملية لأنها أرادت تطوير أراضي مينداناو الغنية لتحقيق المنفعة الاقتصادية للأمة بأكملها. نقلت الحكومة الملكية القانونية لأفضل الأراضي الزراعية إلى المستوطنين الكاثوليك ومنحتهم قروض المحاصيل وغيرها من المساعدات غير المتاحة للسكان المحليين. تم إجلاء العديد من المسلمين قسراً من الأراضي التي سكنوها لأجيال. كان عدد الكاثوليك الذين هاجروا إلى مينداناو للاستفادة من هذه المزايا كبيرًا للغاية، لدرجة أنه بحلول عام 1960، في معظم أنحاء المنطقة، فاق عدد الكاثوليك بشكل كبير عدد المسلمين الأصليين. وقد سار ماتالام في هذا الاتجاه وحصل على فوائد سياسية ومالية من دعم مانيلا. وفي الوقت نفسه، ظهر جيل جديد من الداتوس. وعلى النقيض من ماتلام ومعاصريه، فقد ولد هؤلاء القادة الناشئون في حقبة ما بعد الاستعمار. كانوا من الحاصلين على تعليم جامعي (عادة في مانيلا) وكان معظمهم محترفين في مجالات القانون أو التعليم. كما أن أزواجهم كانوا على الأرجح كاثوليكيين وليس مسلمين. لم تكن روابطهم مع مينداناو وثقافتها قوية جدًا.

ثم في عام 1965، ترشح فرديناند ماركوس للرئاسة. وبعد فوزه في انتخابات متوترة عام 1965، بدأ ماركوس، الكاثوليكي، في استبدال المسؤولين الذين عارضوه بأولئك الموالين له. لقد تحول ماتامال من كونه زعيمًا محترمًا على مستوى المقاطعات - رجلًا في مركز السلطة والنفوذ ولديه معرفة عميقة بالشعب المسلم وثقافته - إلى رجل بلا سلطة.

أصبح تراجع مكانة ماتالام السياسية واضحا بشكل مؤلم عندما أطلق أحد عملاء وزارة العدل خارج الخدمة، في صيف عام 1967، النار على الابن الأكبر لماتالام. لقد كانت ضربة موجعة، وازداد الأمر سوءًا عندما لم يأتِ زملاؤه إليه للتعبير عن تعاطفهم وتعازيهم. وفي مجتمع حيث الروابط الأسرية والمجتمعية تعني الحياة بأكملها، وجدت ماتالام أن ذلك يمثل إهانة عميقة. ورداً على هذه الحادثة، وبعد بضعة أشهر، في 1 مايو 1968، أسس حركة الاستقلال الإسلامية. وأصدر بيانا دعا فيه جميع المناطق الإسلامية في جنوب الفلبين إلى الانفصال وإقامة "جمهورية مينداناو وسولو" الخاصة بهم.

كان لشعب مورو تاريخ طويل في المطالبة بالاستقلال؛ في عام 1935، بعد عدة عقود من مطالبة الولايات المتحدة بالفلبين، أرسل أكثر من مائة من قادة داتو والزعماء المسلمين المحليين إعلانًا مكتوبًا إلى واشنطن، مصرين فيه على الانفصال النهائي عن البلاد. لقد كانوا يخشون فقدان دينهم وثقافتهم بين السكان الأكثر كاثوليكيًا وأرادوا أن يكونوا أحرارًا في العبادة والعيش كما يحلو لهم. وكتبوا في تلك الرسالة: "إذا لم يعد ديننا موجودا، فلن تكون حياتنا موجودة". ومع ذلك، أثار بيان ماتلام موجة من ردود الفعل المثيرة للخوف. وفي جميع أنحاء الفلبين، كانت الصحافة تتصدر عناوين الأخبار مثل "الحرب على كوتاباتو تتشكل". أرسل ماركوس قوات إلى المنطقة وقررت بعض العائلات الكاثوليكية، توقعًا لانتفاضة إسلامية، بيع ممتلكاتها ومغادرة مينداناو.

انسحب ماتام من حركة الاستقلال الإسلامية في وقت مبكر نسبيًا وعاد بدلاً من ذلك إلى مزرعته وتقاعد. لكن تأسيس هذه الحركة كان له آثار غير مقصودة، حيث حرض بشكل كبير الجماعات الإسلامية والكاثوليكية، وأطلق ديناميكية خطيرة أدت بالبلاد إلى الحرب. بحلول أوائل عام 1969، كانت حركة الاستقلال الإسلامية تدرب المتمردين المسلمين (ربما بتمويل من الحكومة الماليزية)، وبحلول مارس 1970، اندلع العنف الطائفي. وبدأت العصابات الكاثوليكية بمهاجمة المزارعين المسلمين وإشعال النار في منازلهم، مما دفع المسلمين إلى الانتقام. ومنذ تلك اللحظة تفاقم الوضع؛ واتهم المسلمون الحكومة بتشجيع العنف المسيحي وشكلوا جماعاتهم المسلحة الخاصة. كان هذا هو "الأمن المزدوج" الكلاسيكي؛ حالة يقوم فيها الناس، خوفًا من العنف، بتسليح أنفسهم للدفاع عن أنفسهم، ولكن في هذه العملية، يقنعون عدوهم بأنهم يريدون الحرب أيضًا.

ولكن ما أدى حقاً إلى صراع واسع النطاق هو قرار ماركوس بإعلان الأحكام العرفية في سبتمبر/أيلول 1972. وقد صور الرئيس الأمر باعتباره ضرورياً لمنع المزيد من العنف بين الكاثوليك والمسلمين، ولكنه في الواقع كان يستغل الاضطرابات في الجنوب لتعزيز سلطته. أمر ماركوس جميع الفلبينيين بتسليم أي أسلحة خلال شهر واحد؛ بما في ذلك السيوف والسكاكين التي كانت ذات أهمية ثقافية للرجال المسلمين. أي شخص يحاول المقاومة سيتم "تدميره".

بداية الصراعات وظهور حركات التمرد في مينداناو

وقبل أيام قليلة فقط من انتهاء الموعد النهائي لتسليم الأسلحة، هاجم مئات من المسلمين المسلحين مدينة ماراوي، في شمال كوتاباتو. هاجم حوالي 500 إلى 1000 متمرد مسلم في وقت واحد جامعة ولاية مينداناو، والمقر الإقليمي للشرطة الوطنية الفلبينية، وجسر بانتار - الذي يربط مينداناو بالمقاطعة المجاورة. وكانت هذه هي المرة الأولى التي يقاتل فيها المتمردون تحت اسم الجبهة الوطنية لتحرير مورو؛ جماعة متشددة أكثر تطرفًا انفصلت عن حركة الاستقلال الإسلامية (MIM). فشل المتمردون في إثارة انتفاضة شعبية، لكنهم فروا إلى الأجزاء الجنوبية من الجزيرة حيث واصلوا القتال بعد إعادة تنظيمهم، ولكن هذه المرة باستخدام تكتيكات حرب العصابات. وهاجمت الجماعة في البداية القوات الحكومية ثم وسعت أهدافها لتشمل المدنيين وكذلك الأساقفة الكاثوليك والأجانب الذين اختطفتهم للحصول على فدية.

وعلى مر السنين، أنتجت الجماعة عدة فروع (مع ظهور مجموعات جديدة منها) والتي كثيرا ما اشتبكت مع جماعة أكثر تشددا وتطرفا من الإسلاميين، جبهة مورو للتحرير الإسلامي. لقد حاول كل الرؤساء تقريبًا منذ ماركوس إنهاء ما أصبح واحدًا من أطول الحروب الأهلية في العالم، حيث قدم درجات متفاوتة من الحكم الذاتي للمنطقة. لكن في معظم الحالات، لم تلتزم الحكومة بوعودها، واستمرت مجموعات المورو المختلفة في القتال؛ مما أدى إلى مقتل أكثر من مائة ألف شخص.

مفهوم "الإقصاء" والجذور الاجتماعية للحرب الأهلية

ما الذي يفسر التمرد الإسلامي في مينداناو؟ يكمن جزء من الإجابة في حقيقة مفادها أن ذلك كان بمثابة تحويل الفلبين إلى "دولة ديمقراطية". عندما وصل ماركوس إلى السلطة في عام 1965، ورث نظاماً سياسياً كان شبه ديمقراطي (بنتيجة سياسية +5). وفي غضون أربع سنوات، كان قد أدى إلى تدهور النظام إلى النقطة التي أصبح فيها بالكامل في منطقة فقدان الشهية (+2)، ووصل إلى "نقطة الاصطدام" أو حافة الحرب الأهلية. لقد فعل ذلك من خلال إضعاف حقوق الأفراد والأقليات، وتوسيع سلطة الحكومة، والحد من سيادة القانون، والحد من استقلال القضاء، وإزالة العديد من الضوابط المفروضة على السلطة الرئاسية. بالإضافة إلى ذلك، كانت الفلبين "متجمعة ومنقسمة" بشدة. منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، هيمنت على السياسة في البلاد سلالات سياسية محلية (الكاثوليك في الشمال والمسلمون في الجنوب) الذين يتنافسون مع بعضهم البعض للحصول على الدعم والتنازلات من حكومة مانيلا.

ومع ذلك، فإن العديد من المجموعات العرقية الساخطة تعيش في أنظمة أنقراطية مجزأة، لكن معظمها لا تتمرد. على سبيل المثال، يوجد في إثيوبيا أكثر من ثمانين مجموعة عرقية مختلفة تؤمن بخمس ديانات رئيسية على الأقل؛ لكن القليل منهم فقط نظموا أنفسهم لمواجهة الحكومة. وتُعَد إندونيسيا أيضاً واحدة من أكثر البلدان تنوعاً عرقياً في العالم، حيث تضم أكثر من 360 مجموعة قبلية وعرقية ولغوية، ولكن أربعة فقط ــ الأمبون، وتيمور الشرقية، وآتشيه، وسكان بابوا ــ حملوا السلاح على الإطلاق. إذن ما هي السمة الخاصة في بعض المجموعات والتي تجعلهم مصممين على القتال؟

على مدى العقود الثلاثة الماضية، ركز الباحثون على إيجاد الإجابات من خلال الاعتماد على العديد من مجموعات البيانات الضخمة التي تغطي ما يقرب من قرن من الحروب الأهلية. كانت إحدى النتائج الأولى التي توصلوا إليها - ربما بشكل غير مفاجئ - هي أن المجموعات التي تلجأ إلى العنف تشعر عمومًا بأنها مستبعدة من العملية السياسية. لديهم حقوق تصويت محدودة ولا يمكنهم الوصول إلى المناصب الحكومية تقريبًا؛ وفي الواقع، فإنهم يميلون إلى استبعادهم من السلطة السياسية. لكن الباحثين وجدوا أن أقوى عامل محدد للعنف هو "تغيير مسار الوضع السياسي للمجموعة". ومن الأرجح أن تتقاتل من أجل الأشخاص الذين كانوا يتمتعون بالسلطة ذات يوم ويرون الآن أن هذه السلطة تفلت من أيديهم. ويطلق علماء السياسة على هذه الظاهرة اسم "خفض المستوى"، ورغم أن المفهوم يتخذ أشكالاً عديدة، فإنه يشكل وسيلة موثوقة للتنبؤ بمن سيبدأ العنف في البلدان المعرضة للحروب الأهلية.

فقد شعب المورو في مينداناو قوتهم تدريجيًا خلال الفترة الاستعمارية ثم بعد الاندماج في الفلبين. لقد كانوا ذات يوم حكام منطقتهم. قام الداتوس والسلاطين والراجاس بوضع القوانين وتنفيذها، وتحديد كيفية تخصيص الأراضي، وتحديد العادات الثقافية التي يجب احترامها. ولم يبدأ العنف إلا بعد أن بدأت الحكومة الفلبينية في تشجيع العدد الأكبر من السكان الكاثوليك على الهجرة إلى مينداناو، وبالتالي طرد المسلمين الأصليين من وطنهم. لقد تم "تقليل مرتبة" ماتلام والعديد من إخوانه المسلمين في الدين، وكان الدليل على هذا التراجع في الهيبة من حولهم في كل مكان في شكل فقدان ملكية الأراضي وفرص العمل والسلطة السياسية. لقد كانوا يفقدون مصدر رزقهم وثقافتهم لصالح أولئك الذين يعتبرونهم "متعديين" على أراضيهم.

العديد من الصراعات الأهلية الحديثة تتبع هذا النمط. وجدت دراسة لدول أوروبا الشرقية في معظم القرن العشرين أجراها روجر باترسون، عالم السياسة في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، أن فقدان الوضع السياسي والثقافي أدى إلى تأجيج الحرب في المنطقة. وقد توصل دونالد هورويتز، عالم السياسة بجامعة ديوك، والذي درس مئات المجموعات العرقية في المجتمعات المضطربة، إلى نفس النتيجة. المجموعات العرقية التي تبدأ الحرب هي التي تدعي أن البلاد "ملكها أو يجب أن تنتمي إليها". ويفسر مفهوم "خفض الرتبة" لماذا كان الصرب - وليس الكروات أو البوشناق - هم الذين بدأوا الحرب الأهلية في يوغوسلافيا. وكما هو الحال مع شعب مورو في مينداناو، رأى الصرب أنفسهم باعتبارهم الورثة الشرعيين لبلادهم. لقد كانوا يحكمون أنفسهم. عندما تأسست يوغوسلافيا، كانوا أكبر مجموعة عرقية وشغلوا معظم المناصب الرفيعة المستوى في الهيئة العسكرية والإدارية اليوغوسلافية. بدأ الصرب أعمال العنف في كرواتيا ثم في البوسنة، مدركين أنهم سوف يخسرون قدراً كبيراً من السلطة إذا سمح للإقليمين بالانفصال. كما بدأ السنة حرباً في العراق لأنهم أيضاً فقدوا قوتهم بعد الغزو الأميركي. المورو، والصرب، والسنة – جميعهم "منحطون" وتحولوا إلى العنف.

الأبعاد النفسية لـ "تدهور الحالة" والنفور من الخسارة لدى الإنسان

"الانحطاط" هو حقيقة سياسية أو ديموغرافية بقدر ما هو حقيقة نفسية. يمكن أن تكون المجموعات المنحطة غنية أو فقيرة، مسيحية أو مسلمة، بيضاء أو سوداء. المهم أن يشعر أفراد تلك المجموعة أنهم فقدوا المكانة التي يعتقدون أنها لهم، ونتيجة لذلك يشعرون بالمرارة والاستياء. وحالة تلو الأخرى نرى أن الكراهية والغضب هي التي تدفع جماعة ما إلى الحرب. وجد فيرون ولايتين، الباحثان في جامعة ستانفورد، أنه عندما حاول السنهاليون السريلانكيون جعل السنهالية اللغة الرسمية للحكومة، فإن هذا الإجراء "تسبب على الفور في رد فعل عنيف بين آل تومي؛ لأنهم شعروا أن لغتهم وثقافتهم ووضعهم الاقتصادي تعرضت للهجوم". هناك دائمًا شعور ما بالظلم؛ الاعتقاد بأن من في السلطة لا يستحق هذا المنصب، وليس له الحق في ذلك المنصب الرفيع. إن خفض الرتبة هو في الواقع حالة من "انعكاس الوضع"، وليس مجرد فشل سياسي. تنتقل المجموعات المهيمنة من وضع كانت فيه، حتى لحظات قليلة مضت، تقرر اللغة التي تتحدث بها، والقوانين التي يجب تطبيقها، وأي ثقافة يجب احترامها، إلى وضع لم تعد تتمتع فيه بمثل هذه السلطة.

البشر يكرهون الخسارة. لا يقبل البشر "أي أعذار" لخسارة الأموال والأجناس والوظائف والاحترام والشركاء وما إلى ذلك. وقد أثبت علماء النفس مثل "دانيال كانيمان" و"آموس تفرسكي" هذه المسألة في سلسلة من التجارب؛ سألوا المشاركين عما إذا كانوا على استعداد للمخاطرة حيث تكون فرصة الفوز بمبلغ 100 دولار مساوية لفرصة خسارة 100 دولار (50٪ لكل منهما). ووجدوا أن معظم الناس لن يخوضوا هذه المخاطرة. ما هو السبب؟ البشر "آفات". إن دوافعهم لمحاولة استرداد الأصول المفقودة أعلى بكثير من دوافعهم لتحقيق أرباح جديدة. وقد يتحمل الناس سنوات من الفقر والبطالة والتمييز؛ قد يقبلون المدارس المتهالكة، والمستشفيات المتهالكة، والبنية التحتية المهجورة، ولكن هناك شيء واحد لن يتسامحوا معه أبدًا: فقدان المكان الذي يعتقدون أنهم ينتمون إليه. وفي القرن الحادي والعشرين، فإن أخطر المجموعات هي تلك التي كانت مهيمنة ذات يوم، وهي الآن في تراجع.

أبخازيا وظاهرة "أطفال الأرض".

يمكن لشعب أبخازيا في جورجيا أن يتتبع خلفيته التاريخية في هذه المنطقة إلى القرن السادس قبل الميلاد. إنهم يعتبرون أنفسهم مواطنين أصليين في القوقاز وليس لديهم وطن خارج جورجيا. قطعة أرضهم الصغيرة في هذه المنطقة، الواقعة جنوب سوتشي مباشرةً، جميلة بشكل مذهل؛ الجبال التي ترتفع من مياه البحر الأسود الخضراء الزمردية. لقد شهد الأبخازيون فترات من الحكم الذاتي، ولكن كل فترة أعقبتها فترات أطول من الغزو والاحتلال. وكان من بين حكامهم الإمبراطورية الرومانية، والإمبراطورية البيزنطية، وجورجيا المجاورة، والعثمانيون، والاتحاد السوفيتي. وعلى الرغم من هذه المهن، حافظ الأبخازيون على ثقافتهم المتميزة؛ أصبح هذا ممكنًا جزئيًا بفضل مدونة غير مكتوبة من المعتقدات العرقية تسمى "أبسفارا" (وتعني "الأبخازية") والتي تنتقل من جيل إلى جيل.

وكان القرن العشرين على وشك أن يمثل نهاية تلك الثقافة. بدأ التهديد الأول عندما حاول جوزيف ستالين محو السيادة العرقية للأبخاز بشكل كامل من خلال إعدام نخبهم، وفرض عناصر من النص الجورجي على لغتهم الأم، وهجرة عشرات الآلاف من الجورجيين إلى أبخازيا. وفي أواخر الثمانينيات، أصبح التهديد الثاني واضحاً عندما بدأ الاتحاد السوفييتي في التفكك وضغط الجورجيون من أجل الاستقلال. وكان الأبخازيون، مثلهم كمثل شعب مورو في الفلبين، يخشون أن ينتزع الجورجيون "وضع الأقلية المحمية" الذي حصلوا عليه بعد وفاة ستالين.

وعندما تحقق هذا الخوف، حملوا السلاح. في يوليو 1992، بعد ما يزيد قليلاً عن عام من استقلال جورجيا، تمرد شعب أبخازيا بإعلان استقلاله ردًا على الهجمات التي تعرضت لها ثقافته ولغته. أثار هذا الإجراء اشتباكات حاول فيها المقاتلون الأبخازيون، بدعم عسكري روسي، "تطهير" المنطقة من الوجود العرقي الجورجي. وقُتل الآلاف من الجورجيين والأبخازيين وجُرح عدد أكبر أو أُجبروا على النزوح من منازلهم. وبحلول نهاية هذه الصراعات، أصبح الأبخازيون، الذين كانوا يشكلون ذات يوم 19% فقط من السكان المحليين، يمثلون الآن نصف سكان المنطقة. وسقطت السيطرة على المنطقة في أيديهم مرة أخرى.

والجماعات مثل الأبخازيين هم من يسميهم الخبراء "أبناء الأرض"؛ العديد من المجموعات العرقية "المتدهورة" التي تلجأ إلى الحرب تتناسب مع هذا النمط. إنهم من السكان الأصليين لمنطقة ما أو لعبوا دورًا محوريًا في تاريخها. تعتبر هذه المجموعات نفسها الورثة الشرعيين لمكان ميلادهم وتعتقد أنهم يستحقون مزايا وامتيازات خاصة. وقد سيطروا إما بسبب أغلبية السكان أو لأنهم أول من استوطن تلك الأرض أو احتلها. إنهم يعتبرون أنفسهم شعبًا "أصليًا"، وأي شخص آخر استقر هناك، أو لغته الأم ليست اللغة الرئيسية في المنطقة، يعتبر "أجنبيًا". وفي دراسة للحروب الأهلية منذ عام 1800 حتى الآن، تبين أن المجموعات العرقية التي تندرج تحت فئة "أبناء الأرض" تمردت بنسبة 60%؛ أي ما يقرب من ضعف معدل المجموعات التي لم تكن ضمن هذه الفئة (28%). تعتبر هذه المجموعات خطيرة لأنها عادة ما تكون أكثر قدرة على تنظيم حركة مقاومة، وقد يكون شعورها بالقمع والاستياء شديدًا وساحقًا. ويعد كل من هذين العاملين (القدرة على التنظيم وشدة الاستياء) من المحركات الرئيسية لإشعال فتيل الحروب الأهلية.

إن أبناء الأرض أثناء هيمنتهم، بسبب انتشار امتيازاتهم، لا يلاحظون هذه الامتيازات بسهولة؛ لأن هذا الوضع يبدو طبيعياً تماماً بالنسبة لهم. شيوخهم هم قادة البلد أو المنطقة ويتخذون القرارات السياسية لجميع السكان. لغتهم هي اللغة "الرسمية" - وغالباً الوحيدة - للدولة. إن عاداتهم ورموزهم الثقافية هي التي تم تمريرها، وأعيادهم هي التي يتم الاعتراف بها، ومدارسهم الدينية هي التي تحصل على امتيازات خاصة. ولكن عندما تدخل مجموعة جديدة إلى المنطقة بأعداد كبيرة، تنزلق الأرض من تحت أقدامهم ويتغير الوضع. يجلب الأجانب ثقافاتهم ولغاتهم معهم، وبمرور الوقت، يمكن أن يطغىوا تمامًا على السكان المحليين. على سبيل المثال، عاش سكان بابوا حياتهم كلها في الغابات الغنية في غرب غينيا الجديدة وكانوا مكتفين ذاتيا تماما سياسيا واقتصاديا. تغير كل هذا عندما أُجبروا على الانضمام إلى إندونيسيا وبدأ المهاجرون من جاوة وسولاويسي وبالي في دخول المنطقة. في عام 1965، شكل سكان بابوا الأصليون "حركة بابوا الحرة" بهدف تحقيق الاستقلال. وفي عام 1977، أعلنت هذه المجموعة "جمهورية بابوا الغربية" وصاغت دستورًا. وفي عام 1977، بدأت المجموعة حرب عصابات منخفضة الحدة استهدفت أولاً منجم النحاس الرئيسي في المنطقة (الذي كان مملوكًا للأجانب) ثم توسعت بعد ذلك لتهاجم الجيش والشرطة الإندونيسيين، فضلاً عن غير المواطنين الذين يعيشون في بابوا الغربية. منذ بداية هذه الحرب، تشير التقديرات إلى مقتل حوالي 100.000 بابوي.

اللغة والتعليم وأدوات السلطة؛ العوامل المشددة

يتمتع المتحدثون الأصليون للغة الرسمية لبلد ما بميزة اقتصادية كبيرة على المواطنين الذين لا تقبل الحكومة لغتهم. وكان فرانسيسكو فرانكو، دكتاتور إسبانيا بين عامي 1939 و1975، يعرف ذلك جيدًا. وكانت إحدى أساليب فرانكو في توطيد سلطته هي رفع مكانة اللغة "القشتالية" على اللغات الأخرى وإعلانها اللغة الرسمية الوحيدة لإسبانيا. ثم منع المواطنين من التحدث باللغة الباسكية أو الكاتالونية أو الجاليكية أو أي لغة أخرى في الأماكن العامة. ولم يُسمح للأطفال باتخاذ أسماء إقليمية (محلية)، ولم يعد يُسمح بتدريس اللهجات في المدارس أو استخدامها في المعاملات التجارية.

لقد وجد أن اللغة لها علاقة قوية جدًا بهوية الأمة وتحدد ثقافة المجموعة التي ستهيمن في النهاية. كان أحد المخاوف الرئيسية لدى العرقيين الروس في منطقة "دونباس" في أوكرانيا هو أن الحكومة القومية الجديدة ستجعل اللغة الأوكرانية هي اللغة الرسمية الوحيدة للحكومة وتحل محل اللغة الروسية. عندما لا تتقن اللغة الرسمية، سيكون من الصعب جدًا التنافس على الوظائف ذات الأجور المرتفعة. إن التحكم في الوصول إلى التعليم، وخاصة التعليم العالي، هو وسيلة أخرى لتفضيل مجموعة عرقية على أخرى. وينطبق الأمر نفسه على إمكانية الوصول إلى وظائف الخدمة الوطنية (الإدارية)؛ الوظائف التي تعد من أكثر الوظائف استقرارًا وربحية في الدولة. عندما يواجه الناس فقدان هذه الامتيازات، فقد يشعرون بالقمع الشديد ويجدون الدافع اللازم للمقاومة.

أزمة الهوية والهجرة في آسام، الهند

في الأنظمة الديمقراطية، غالبًا ما يتم تدهور مجموعات "أبناء الأرض" من خلال عوامل ديموغرافية بسيطة؛ وهذا يعني مزيج من الهجرة والاختلافات في معدل المواليد. وفي نهاية المطاف، فإن الانتخابات الديمقراطية ليست سوى "إحصاء الرؤوس"؛ وكما لاحظ "دونالد هورويتز": "إن الأرقام تظهر لمن ينتمي هذا البلد".

في آسام، وهي منطقة جبلية في شمال شرق الهند تشتهر بمزارع الشاي، شهد السكان المحليون الأساميون (وأغلبهم من الهندوس) هجرة العرقية البنغالية (ومعظمهم من المسلمين) إلى منطقتهم من بنجلاديش المجاورة بدءًا من عام 1901، وتزايدت أعدادهم بشكل مطرد على مدار القرن. تم جلب المهاجرين الأوائل من قبل الحكومة الاستعمارية البريطانية. لأن بريطانيا أرادت أن تستوطن الأراضي البكر وقليلة السكان. شجعت بريطانيا مجموعتين من البنغاليين على الهجرة: المزارعون ذوو المهارات المنخفضة ومعظمهم من المسلمين، والبنغاليين الهندوس المتعلمين الذين يمكنهم مساعدة بريطانيا في إدارة الحكومة كموظفين مدنيين. لكن الهجرة استمرت حتى بعد استقلال الهند عام 1947 وتسببت في زيادة استياء وقلق شعب آسام. بين عامي 1971 و1981، استقبلت المنطقة 1.2 مليون مهاجر، وهو أعلى معدل للمهاجرين الوافدين مقارنة بعدد السكان في أي منطقة في الهند.

المقاومة ومجزرة نيللي وإشعال نار العنف

كان السكان الأصليون في ولاية آسام يزدادون قلقًا في كل لحظة. وكان همهم الأول ثقافيا. مع زيادة عدد المهاجرين من بنجلاديش، أصبحت البنغالية بشكل متزايد هي اللغة المفضلة - سواء في المنزل أو في العمل أو في الحكومة - وأصبحت الثقافة البنغالية جزءًا أكثر بروزًا في الحياة اليومية. لم يرغب شعب آسام في أن يصبح "أقلية لغوية" في وطنهم الأم. وكان القلق الثاني سياسيا. عندما غادر البريطانيون المنطقة، سيطر شعب آسام على الحكومة الإقليمية، مدركين أنهم لن يتمكنوا من الاحتفاظ بالسلطة إلا إذا بقيت أغلبية السكان. وهدد تدفق المهاجرين بجعلهم أقلية وإنهاء هيمنتهم على الدولة. وكان القلق الثالث اقتصاديا. كان عدد سكان ولاية آسام أقل بكثير من عدد سكان بنغلاديش المجاورة، وكانت معظم أراضيها شاغرة وجاهزة لاستيطان المهاجرين الجدد. وسرعان ما بدأ المزارعون المهاجرون في زراعة هذه الأراضي والاستيلاء عليها، في حين حصل البنغاليين الهندوس الأكثر تعليماً على وظائف مربحة ومرغوبة في الجهاز البيروقراطي. وبمرور الوقت، تمتع هؤلاء المهاجرون بمستوى معيشي أعلى من مستوى معيشة سكان ولاية آسام الأصليين.

كان رد فعل شعب آسام على شكل تنظيم وإنشاء فصيل عرقي حاول إخراج البنغاليين والمسلمين من ما اعتبروه "مكانهم الشرعي". في عام 1960، جعل القادة السياسيون في ولاية آسام اللغة الأسامية اللغة الرسمية للدولة لجعل الأمر أكثر صعوبة على المتحدثين البنغاليين للتنافس على الوظائف الحكومية. كما جعلوها لغة التدريس في المدارس الحكومية، مما وضع عقبة أخرى في طريق البنغاليين. وأخيرًا، مُنحت امتيازات خاصة لسكان ولاية آسام الأصليين في التوظيف الإداري للحكومة. لكن المهاجرين استمروا في الوصول. وعندما أبلغ مفوض الانتخابات في ولاية آسام، قبل الانتخابات البرلمانية في عام 1979، عن زيادة غير متوقعة في عدد الأسماء الجديدة على القوائم الانتخابية (معظمهم من البنغاليين)، رأى سكان آسام الأصليون فجأة أن أسوأ مخاوفهم أصبحت حقيقة: فمن خلال السماح لهؤلاء المهاجرين بدخول البلاد والتصويت، بدا الأمر وكأن الحكومة المركزية في دلهي ــ على بعد أكثر من ألف ميل ــ تشجع التحول (والتغيير). لقد كانت ولاية اسام.

ولأول مرة في تاريخ هذه المنطقة، كانت نسبة السكان البنغاليين تتزايد وكانت نسبة السكان الأساميين تتناقص. كان البنغاليون يشكلون الأغلبية في المدن الكبرى في المنطقة لفترة طويلة، وأصبحت البنغالية هي اللغة السائدة هناك. وعلى حد تعبير "مايرون وينر"، الأستاذ الراحل في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا والمتخصص في الحركات المناهضة للهجرة: "بالنسبة لشعب آسام، أصبحت مدن آسام مراكز للحياة والثقافة الغريبة". ولكن الآن أصبح هذا التغيير واضحًا أيضًا في المناطق الريفية ولم يترك أي مكان دون مساس.