نحن منخرطون في تدريب المثقفين المشوشين

وبحسب السليمي: "لا يمكن حل المشكلة، ولهذا السبب نحن منخرطون في تثقيف المثقفين الحائرين في بعض المجالات؛ فالمثقف المطلع على كل أنواع الأفكار، هو نفسه لا يعرف أين يطبق الكثير من هذه الأفكار أو إذا كانت ستفيد أحدا، فيدخل المجتمع".

دائرة الدين والفكر لسفير أرجان في إيران (السفير أرجان) - محسن عزمودة، رضا دستجاردي؛ المعرفة السياسية أو العلوم السياسية في إيران ليس لها علاقة تذكر بالمجال العملي للسياسة وواقع السياسة. الباحثون والعلماء في العلوم السياسية، إن لم نقل، فإنهم على الأقل يلعبون دورًا ضئيلًا جدًا في القرارات السياسية والتخطيط، في حين أن العلوم السياسية هي علم عملي يرصد التغيرات والتطورات الحقيقية، ويجب استخدام العلوم السياسية في تخطيط الشؤون العامة والمصلحة العامة والصالحة للمدينة (الشرطة). لماذا هذا؟ ماذا يحدث في كليات وأقسام العلوم السياسية لدينا؟ ماذا يتعلم طلاب وخريجي العلوم السياسية؟ ما مدى صلة ما يتعلمونه بما يجري في الممارسة العملية؟

حسين سليمي هو باحث في العلوم السياسية وأستاذ في قسم العلاقات الدولية بجامعة العلامة الطباطبائي منذ عام 2003. وهو أيضًا مؤلف ومترجم للعديد من الأعمال في مجال الفكر والنظرية السياسية. ومؤخراً صدر له كتاب "التأويل ومعرفة العلاقات العالمية" عن دار قمس للنشر. وبهذه المناسبة استضفناه في سفير عرجان لمناقشة العلاقة بين النظرية والتطبيق في السياسة.

السبب الأساسي للمناقشة هو نشر كتابكم الجديد "التأويل ومعرفة العلاقات العالمية"، وخاصة مناقشة إدخال نظريات جديدة في مجال العلوم السياسية والعلاقات الدولية إلى إيران، والتي، على ما أذكر، بدأت في أوائل السبعينيات. لقد ذكرتم في حديثنا قبل بدء الحديث أن الجامعات أعيد فتحها بعد عام 1362؛ بعض الأساتذة، مثل الدكتور عباس ميلاني والدكتور سيد جواد الطباطبائي، وكذلك الأساتذة القدامى، جاءوا إلى الجامعات وقاموا بتربية جيل جديد من الطلاب، وأنتم أيضًا جزء من نفس الجيل. بعد الحرب وفي أوائل السبعينيات، أصبح الفضاء أكثر انفتاحًا قليلاً وتم تقديم سلسلة من الآراء والنظريات الجديدة، فضلاً عن مدارس فكرية ومدارس جديدة، وتم اقتراح كل ذلك في الفلسفة والعلوم السياسية وعلم الاجتماع.

وبما أنك أنت نفسك أحد مؤلفي هذه الأعمال ومستهلكيها، من فضلك أعطنا خلفية وأخبرنا بما حدث أساسًا عندما أصبح علمنا السياسي على دراية بالنظريات الجديدة وذهب إليهم وإلى أشخاص مثل فوكو ودريدا ودولوز وما بعد البنيويين وبودريار؟ وهل كانت تلك التيارات السابقة، التي كان يهيمن عليها بشكل رئيسي نوع من اليسار الأرثوذكسي، غير فعالة؟ أم لأن البيئة الدولية تغيرت وازداد تواصلنا، أم بسبب الإخفاقات التي كانت موجودة، وكذلك الهجرة أو إخراج اليساريين من الجامعة؟ أم على الإطلاق، كما يقول هابرماس، هل كان ذلك نوعًا من المحافظة التي أخفت علومها السياسية وراء هذه النظريات؟ وبشكل عام، ما الذي حدث حتى وصلت هذه السجالات إلى فضاء علومنا السياسية؟

سؤالك واسع النطاق للغاية ويمكننا التحدث عنه لساعات؛ لكن طبيعة الدراسة في مجال السياسة والعلاقات الدولية ظلت هي نفسها منذ البداية، حتى في سياق نشأتها الأصلية، على سبيل المثال، في القرن التاسع عشر في أوروبا. في القرن التاسع عشر في أوروبا، عندما ترى أن الوضعية تنمو وفي أواخر القرن التاسع عشر، دخلت تدريجياً مجال السياسة والعلاقات الدولية وأنشأت أقسامًا علمية، وفي الوقت نفسه، تستمر أيضًا انتقادات جدية لهذه المواقف العلمية والتقليد العلمي الجديد الذي ولد في أوروبا. على سبيل المثال، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، في نفس الوقت الذي دخلت فيه الاتجاهات العلمية معظم الأقسام والجامعات في العالم، ترى أيضًا التقاليد التأويلية، وفي نفس الوقت ترى أسس الأشياء التي أصبحت فيما بعد نظريات نقدية. وفي الوقت نفسه، هناك أيضًا انتقادات ماركسية في أوروبا لذلك اليوم وحتى في الدوائر الأمريكية.

الخطأ الذي يقع فيه كثير من الناس في تقييم البيئة العلمية في مجال الدراسات الاجتماعية والسياسة هو أنهم يعتقدون أنه، على سبيل المثال، مع صعود العلموية، أصبح الجميع فجأة عالما، في حين أن الأمر لم يكن كذلك. في نفس الوقت الذي حدث فيه العلماء، حدثت انتقادات خطيرة ومدروسة في كثير من الأحيان.

وهو نفس الشيء في إيران. في إيران، عندما تشكلت الدراسات الاجتماعية والسياسة كمعرفة، لم يكن هناك الكثير من التقاليد العلمية فيها منذ البداية. على سبيل المثال، في مجال السياسة، كان لدينا المزيد من دورات القانون السياسي في المدارس مثل كلية العلوم السياسية، وهي واحدة من الأكاديميات الأولى في إيران، وكلية الحقوق بجامعة طهران. حتى مثلا في الشهادات التعليمية التي كانت تمنح في الستينات. لم يكتبوا القانون السياسي أو العلوم السياسية، بل كتبوا العلوم السياسية. لأنهم في الأساس اعتبروا السياسة تولد من مجال القانون الإداري والقانون العام. ومن المثير للاهتمام أنه حتى عام 1955 أو 1956، كان بإمكان خريجي السياسة أيضًا الحصول على رخصة محاماة. أي أنهم درسوا دورات في القانون والقانون الإداري. على سبيل المثال، حتى في الستينيات عندما كنا طلابًا، كان حجم الدروس القانونية لا يزال مرتفعًا.

وفيما بعد، وبالتعاون مع المرحوم عنايات وأشخاص مثل المرحوم الدكتور رضوي والدكتور قاسم افتخاري، تشكل اتجاه علمي في مجال السياسة. لكن الملفت أن هذا التيار العلمي، رغم أن هؤلاء حاولوا الانفصال عن التيار اليساري، إلا أنه تأثر بالتيار اليساري، وخاصة النظرية النقدية الجديدة. وعندما نرى المناهج الدراسية في ذلك الوقت، نرى هذه الهيمنة.

إلا أن تطور وترسيخ مجال العلوم السياسية كمجال عام كان مرتبطا بفترة ما بعد الثورة. على سبيل المثال، في بداية الثورة، لم يكن لدينا أكثر من 100 إلى 150 طالب علوم سياسية في الجامعات الحكومية؛ وكانت جامعة طهران فقط، أو أماكن أخرى، كانت هناك تبريز، وجامعة الشهيد بهشتي، وفي الفردوسي، وقد استقبلوا أيضًا عددًا صغيرًا من الطلاب، ولكن لم يكن هناك مكان آخر؛ وقد استقبلوا بالضبط نفس العدد من الطلاب الذي تحتاجه الأجهزة التنفيذية، مثل وزارة الخارجية وما شابهها.

وكما قلت، بعد الثورة تم إنشاء مجال العلوم السياسية وكتبت خططه. وفي الوقت نفسه، فإن الذين ذهبوا إلى مجلس الثورة الثقافية ووضعوا البرامج كانوا في الغالب من خريجي الجامعات الألمانية، وخاصة الجامعات اليسارية في البلاد. ولهذا السبب، فإن المنهج الذي تم تجميعه بعد الثورة الثقافية هو منهج يساري تمامًا، ويمكنك رؤية روح المواقف الماركسية الجديدة في كل مكان، بما في ذلك المناهج الدراسية. حتى عنوان درس التاريخ الإيراني يدور حول الصراع الطبقي في إيران، والبرجوازية الكومبرادورية، وفهم طبيعة الإمبريالية، أو، على سبيل المثال، مشاكل العالم الثالث.

في ذلك الوقت، كان هناك مزاج ثوري في البلاد.

المزاج الثوري معجب بهذا أيضًا. لكن حسنًا، كانت هذه العملية يسارية تمامًا وسقط عليها ظل الماركسية. وإلى حد ما، تطلبت أجواء ما بعد الثورة من هذا الاتجاه أن تحظى المواقف التي تنتقد الحركة الحديثة بشكل عام، بمزيد من الاهتمام الأكاديمي.

ذهب جيل ممن أصبحوا فيما بعد أساتذة إيرانيين إلى فرنسا ودرسوا خلال هذه الفترة. مثل السيد الطباطبائي وكثيرين غيره، أو الجيل الجديد من الدكتور الطباطبائي. الجامعات الفرنسية لم تأخذ المال؛ كان من الأسهل الذهاب إلى هناك، ومن الطبيعي أن يجد أولئك الذين ذهبوا من إيران إلى فرنسا أفكارًا تنتقد الحداثة؛ وخاصة أولئك مثل فوكو الذين جاءوا إلى إيران مرتين خلال الثورة وكتبوا مقالات رائعة عن الثورة الإيرانية. وبطبيعة الحال، كان الطلاب الذين ذهبوا إلى هذا البلد منجذبين جدًا لهذه الشخصيات. وعندما عادت هذه الشخصيات إلى إيران وبدأت في تجميع المناهج الدراسية، شعرت بطريقة ما أن هذه الأفكار ربما تكون خارجة عن الحداثة، حتى لو كانت يسارية؛ يمكن للحقوق الأحدث المتأثرة بالنظرية النقدية أن تكون أكثر تأثيرًا.

وإلى جانب هؤلاء، هناك من ذهب إلى ألمانيا وتعرف على الجيل الجديد من الفلسفة الألمانية. لقد جلب هؤلاء الأشخاص تقليدًا إلى إيران، والذي كان مرة أخرى نقدًا للحداثة، ولكن من منظور الفلسفة الألمانية، المرتبطة بنيتشه وهايدجر وغادامير وآخرين. بدت هذه الأمور جذابة لبيئة الأكاديمية في إيران. ربما في رأيي، كان الوقت مبكرًا بعض الشيء.

لقد ذكرت العمليات في الغرب وأوروبا. وإذا بنينا ذلك على أن التيار الرئيسي في القرن التاسع عشر كان العلموية أو الوضعية وكان متفائلاً بالمعتقدات التنويرية، فإن تيارات أخرى دخلت بشكل نقدي وأصبحت فيما بعد هي المهيمنة في بعض الفترات وسيطرت على قوتها؛ ولكن هنا أصبحنا أكثر انتقادًا منذ البداية. لقد ذكرت بعض الأسماء، السيد الدكتور افتخاري، أو الدكتور علم، أو الدكتور رضوي، الذين حاولوا تعريفنا بسلسلة أفكار الحداثيين مثل مونتسكيو وبودن وأمثالهم، الذين كانوا مؤسسي العلوم السياسية؛ لكن بشكل عام، يبدو أن التيار كان تيارًا حرجًا.

أي أن التيار السائد لم يكن قد دخل بعد إلى بيئتنا الأكاديمية بشكل كامل، وهو ما ذهبنا إلى انتقاده؛ على سبيل المثال، في مجال المنهجية والطريقة، وهو أحد الأعمال التي أتابعها بشكل احترافي، لم تتعلم الأكاديميات الإيرانية بعد أساليب العلوم التجريبية، فقد اتجهت إلى نظريات تغلب بشكل أساسي على نظريات العلوم التجريبية. في حين أنه يجب على المرء أولاً أن يتعلم ويطبق نظريات العلوم التجريبية؛ فانظر ما عيبه؟ ولذلك نشأ نوع من المبالغة في هذا المجال.

وبعد فترة من منتصف السبعينات فصاعدا، نرى أن بعض الناس قد أصبحوا علماء متطرفين؛ أي أنك إذا لم تستخدم إحصائيات وأساليب العلم التجريبي الدقيق والافتراضات، فأنت لست عالما. وقال البعض إن هذه كلها وضعيات عفا عليها الزمن ويجب أن نذهب إلى التأويل والتأويل وما بعد البنيوية وما شابه ذلك حتى ندخل في البيئة الجديدة للفكر العالمي. وتشكل هذا الاستقطاب لدرجة أن كلاهما كان سابق لأوانه إلى حد ما.

فماذا كانت نتيجة هذا التأخير والإهمال؟

وعواقبها مثل قطف الثمار غير الناضجة، إذا أكلتها قد تعاني من مشاكل جسدية. ولهذا السبب لم تتشكل بشكل صحيح الأساليب العلمية التجريبية والتقاليد العلمية في معرفة السياسة والعديد من الاتجاهات في العلوم الاجتماعية والعلاقات الدولية. وما زلنا نرى أن الكثير من أساتذتنا ليسوا على دراية بالبديهيات والمبادئ الأساسية للمناهج العلمية وتطبيقاتها في مجال السياسة والعلاقات الدولية؛ ولهذا السبب عندما يترك الخريجون الجامعة، لا يكون لديهم الأداة الأساسية لحل المشكلات، وهي استخدام الأساليب العلمية. هذه نتيجة.

والنتيجة الأخرى هي أن الميول النقدية والتفسيرية والمواقف التفسيرية وما شابهها تبقى فقط على مستوى النقد؛ أي أن يقول ما لا خير فيه، ويترك الإنسان الخريج والداعم في جو من الحيرة. حسنًا، هذه ليست جيدة. نريد الآن أن نكون مؤثرين في البيئة الفكرية أو العملية في عصرنا. ماذا أفعل هذا الفهم غير المكتمل، هذا الفهم السيئ؛ كيف يمكن أن يكون لدينا فهم إيجابي يمكن أن يساعد مجتمعنا؟ لأن التفكير في مجال السياسة والعلاقات الدولية ليس أمراً يخص داخل الكتاب فقط؛ يجب أن يكون لها تأثير اجتماعي. والأثر الاجتماعي لهذه العملية هو الرفض المحض، وهذا يترك الإنسان، الخريج والمثقف الذي ندربه، في جو مشوش، إذا سألته: "ما تأثيرك؟"، سيقول: "تأثيري هو رفض وإبطال هؤلاء". ماذا تفعل الآن؟ هذا السؤال المستمر "ما الذي يجب فعله؟" يبقى دون إجابة.

ومن الخصائص الأخرى للعلوم السياسية بعد الثورة، والتي يشير إليها كثير من الناس، التركيز على الفكر؛ الآن عندما تتحدث مع معظم طلاب وخريجي العلوم السياسية، تجدهم مليئين بالنظريات والأسماء؛ لقد قرأوا العديد من الكتب وتعرفوا على فلاسفة مختلفين، لكن يبدو أن العلوم السياسية ليست فكرًا فقط. والأساتذة الذين ذكرتهم هم عموما أساتذة فكر سياسي، مثل الدكتور بشيرية والطباطاطبائي، وهم في الغالب فلاسفة سياسيون. فماذا كانت نتيجة هذه الهيمنة في الفكر؟

أنا أقبل كلمتك. لقد شهدنا ظاهرتين أو تعقيدات في الداخل. ومن أسباب هيمنة الفكر ضعف الطريقة التي ذكرتها. بالطبع، من بين الأشخاص الذين ذكرتهم، حاول الدكتور افتخاري جاهداً تطبيق المنهج العلمي، وأستطيع أن أقول حقاً أنه من بين الجيلين أو الثلاثة جيل من أساتذة العلوم السياسية الحاليين، كان هو الذي طبق الموقف والطرق العلمية، ولكن مرة أخرى، لم يصبح هذا تقليداً؛ إنها تعني طريقة يمكنها حل المشكلة ولها تطبيق. لم يصبح التيار السائد. ودخل إلى الجامعات عدد كبير من الطلاب والأساتذة في مجالات العلوم السياسية والعلاقات الدولية والدراسات الإقليمية وغيرها، وهي بطبيعة الحال لم تكن قادرة على التعامل مع القضايا العملية، ولجأ هؤلاء إلى مجال الفكر والفكر؛ ويرجع ذلك في الغالب إلى جاذبية عقلية الإيرانيين، وخاصة الشباب. وفي هذا الصدد، يقولون إنه بالنسبة للإيرانيين، مثل الألمان، فإن المواضيع المجردة والعقلية أكثر جاذبية. حتى الآن في الفصول الدراسية، إذا كنت تريد معرفة الخلفية النظرية للمناقشة، فهي جذابة جدًا للجميع ويستمرون في أن المقدمة قد تجعلنا لا نصل إلى النقطة الرئيسية.

كما كان لطبيعة الجامعات في إيران تأثيرها. سأعطي مثالا. لقد ذهبت إلى إحدى الجامعات في إنجلترا للحصول على فرصة دراسية. سألت طالب دكتوراه هناك ما رأيك في المدرسة الإنجليزية؟ لم يكن يعرف شيئا عن ذلك. ثم سألت أحد أعضاء المدرسة الإنجليزية البارزين في تلك الكلية وهو أستاذي لماذا لا يعرفون هذه الأشياء؟ قال: ولماذا يعلم بالمدرسة الإنجليزية؟ وهو يعمل على الاقتصاد السياسي في دبي، وقد دفعت إحدى الشركات التي ترغب في الاستثمار هناك ثمن حل هذه المشكلة على شكل أطروحة دكتوراه. ويعمل هذا الطالب أيضًا على أطروحته لحل مشكلة تلك الشركة، والحصول على خبرة بحثية للحصول على الدكتوراه ثم الذهاب للعمل هناك لاحقًا. لماذا يجب أن يعرف مدرسة اللغة الإنجليزية؟ رداً على ذلك، قلت، في إيران، إذا كان شخص ما لا يعرف هذه المدارس، فلن يجد الشرعية اللازمة للذهاب وحل المشكلة في مكان ما.

إن طبيعة الجامعة في أماكن أخرى تجعلهم يضعون قضية في المنتصف؛ تقوم بإعداد أطروحة الدكتوراه لحلها، وعندما تحلها، تحصل على درجة الدكتوراه وتبدأ العمل في نفس المجال. لكن عندما لا تكون الجامعة هنا بهذه الطبيعة، فعند دخولك عليك أن تخرج من الجامعة مثل موسوعة أو مجموعة من المعارف المختلفة، بحيث عندما تدخل المجتمع سترى ما إذا كانت أجزاء هذه المجموعة مفيدة أم لا. وكما قلت، في مجالات المنهج، حتى الأساليب المستمدة من الاتجاهات الفكرية الجديدة، مثل التفسيرية والخطاب وغيرها، لأنه في مجال المنهج، لا يزال هناك فقر منهجي خطير في الجامعات، فلا يمكن حل المشكلة، ولهذا السبب، فإننا منخرطون في تدريب المثقفين الضائعين في بعض المجالات؛ المثقف المطلع على كافة أنواع الأفكار، هو نفسه لا يعرف أين يطبق الكثير من هذه الأفكار أو إذا كانت ستفيد أحدا، فيدخل المجتمع.

تحدثنا عن الجامعة والأكاديمية، لكن انظر إلى هذا الجانب أيضًا. إذا ذهب الطالب إلى جامعة تعلمه العمل فعلياً، خارج الجامعة، ما مدى استفادة مؤسسات صنع القرار وصنع السياسات من إنجازات أو كفاءة ومهارات الخريج؟

وهذا ما أعنيه بطبيعة الجامعة. وفي أجزاء أخرى من العالم، إذا لم تتمكن الجامعة من جذب أموالها واعتماداتها بهذه الطريقة، فسوف تختفي تلك الجامعة تمامًا. الجامعة هي مؤسسة تجذب الاعتمادات واحتياجات المجتمع. لماذا الجامعات الرائدة في العالم متميزة؟ لأن لديهم معلمين جيدين جدًا؟ ليس فقط هل لديك طلاب جيدون جدًا؟ نعم، لماذا، لديهم أيضا طلاب جيدين؟ لأن هناك مؤسسات كبيرة تستثمر. حسنًا، من الطبيعي أن يأتي أبرز الطلاب في العالم إلى هناك ويجذبون الأموال؛ ويحل مشكلتهم. ولهذا السبب، على سبيل المثال، تعتبر جامعات هارفارد ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا مهمة.

وهذا يؤدي أيضا إلى النقد. يقولون أن هذه هي الطريقة التي تصبح بها الجامعات وكيلاً للأقسام الأخرى.

وهذا صحيح أيضاً، فهو يخلق قيمة مضافة لهذه الجامعات، حيث أن أهم منتقدي الحداثة وحتى الجامعة الحديثة بهذه الطريقة يتقاضون رواتبهم ويعملون في نفس الجامعات. لكن هنا، حيث نوجه أموال النفط فقط ونخصصها لرواتب المعلمين وغيرها، فمن الطبيعي أن تستخرج منها النتائج الموجودة. وهذا يعني أنه لا أحد لديه المهارات اللازمة لحل مشاكل المجتمع. إن حل المشكلة التي أتحدث عنها ليس فقط تكنوقراطيًا وبيروقراطيًا، بل هو أيضًا حل للمشكلة الفكرية للمجتمع، فنجد فيه مهارة حل المشكلات؛ ومن ناحية، حتى لدينا هذا الطلب من العلوم الإنسانية بأن نصبح مثل المهندسين، وهو ما لا يحدث أبدًا، ومن ناحية أخرى، فإننا نأخذه في اتجاه أن نصبح مفكرين ضائعين.

بالطبع، ليس من المرغوب فيه أن تصبح مثل المهندسين. هل هذا صحيح

هذا غير ممكن على الإطلاق. ونفس كتاب "التأويل ومعرفة العلاقات العالمية" الذي نتحدث عنه، لأنه يوضح أنه من حيث المبدأ، لا يمكن للعلوم الإنسانية والاجتماعية أن تكون فنية بهذه الطريقة، ولكنها تستطيع حل المشكلات في هذا الموقف.

ولكن هناك أيضًا استراتيجيون مثل كيسنجر أو فريد زكريا، الذين، على الرغم من أنهم لا يفكرون في الناس بهذا المعنى، ولكن كمستشارين أو صانعي سياسات، فإنهم يقعون بجوار هيئات صنع القرار. لقد ذكرت الاقتصاد، ولكن ما مدى ارتباطه بالبنية السياسية التي تريد حقاً أن تستعين بعالم وباحث في العلوم السياسية في قراراتها؟

يعود الأمر تمامًا إلى بنية العلم ومؤسسته في إيران. عندما ندرب علماء العلوم السياسية والعلاقات الدولية، هل نريدهم أن يكونوا سفراء لأفكار معينة وحلالين للمشكلات؟ هل نريد من المفكرين النقديين أن ينتقدوا كل شيء؟ ماذا نريد أن نفعل؟

وهذه الوظائف يمكن أن تخرج من الجامعة بأي شكل وفي أي مجال؛ ولكن لأن المؤسسات المختلفة، سواء المستثمرين أو صانعي السياسات، لم تقرر بعد في هذا المجال، فإن أساتذتنا وطلابنا في الجامعة يُتركون في حالة من التخلي، وفي النهاية يخرج منها تدفق الأيديولوجية أو النقد الجاد أو الترويج لوجهة نظر معينة. إن عملية حل المشكلة لم تتشكل بشكل جدي بعد. الآن، يعتقد بعض الناس أن وصول الأفكار التي تنتقد الحداثة، مثل التفسيرية وما بعد البنيوية، غذى هذه العملية.

دعنا نعود إلى مناقشتنا الرئيسية. لقد كنت في الغالب من منتقدي هذا الاتجاه، بينما أنت نفسك من المشاركين والمنفذين لهذا الاتجاه الأيديولوجي، وخاصة الأفكار النقدية.

رأيي بالمناسبة أن هذه الأفكار لا تريد تجنب حل المشكلة على الإطلاق. وقد نقلت في هذا الكتاب جملة من غادامر تقول: "سواء أردنا ذلك أم لا، فإن العلم الجديد يتقدم على أربع؛ سواء أحببت ذلك أم لا، سواء أنتقدته أم لا". لكن بهذه الآراء نريد أن نقول إن هناك أشياء في عالم السياسة والعلاقات الدولية، هناك أشياء أخرى لا يمكن أن نفهمها مع هذه العلوم، وبالمناسبة، فهي مهمة جداً في عملية فهم المشكلة وحل المشكلة.

ولنأخذ مثالا من الحقائق. والآن يتحدث العالم كله عن القضية النووية الإيرانية. فإذا كانت هذه العقليات التي منحتنا إياها المعرفة الحديثة والعلاقات الدولية الحديثة، وأن هذه الأشياء تحدث في الفعل ورد الفعل بين القوى الكبرى والمتوسطة، وهذا الموقف العلمي الواقعي تجاه العلاقات الدولية، تتسبب فجأة في بروز قضية مثل قضية إيران النووية في العالم. تقول الأساليب التفسيرية أن نخرج من هذا القالب قليلاً. هل هذه حقا هي المشكلة الرئيسية للعالم، أم أن خمس سكان العالم يموتون من الجوع اليوم؟ لماذا لم يتم رؤية هذه الأزمة؟ ما هي العقلية وبنية الوعي والمعنى لدي، كسياسي أو دبلوماسي في العالم اليوم، والتي جعلتني لا أراها وأصبحت بارزة في ذهني وأصبحت القضية الأساسية للعالم؟ يحدث أن تحل مشكلة أكبر.

في عالم اليوم، أليست مشكلة أن نصف سكان العالم، أي النساء، يعيشون تحت وطأة العنف، هي مشكلة عالمنا؟ وبدلاً من ذلك، فإن ما إذا كان هذا البلد قد وصل إلى عتبة الأسلحة النووية أم لا، هو أمر مهم للغاية بحيث لا يمكن أن يصبح القضية المركزية في عالمنا. ما هو الوعي؟ تقول الأساليب التفسيرية بالعودة عن هذا الإطار من التفكير والعمل الحديث؛ اخرج وألق نظرة على بنية الوعي في عقلك والتي تدفعك للتعامل مع الأشياء بهذه الطريقة. ولا بد من إعادة التفكير فيه، لإدخال ما هو مهمش إلى النص، وتهميش ما في النص، كما يقول ريتشارد آشلي ووكر، وهما من كتاب ما بعد الحداثة في هذا المجال. وهذه أيضًا تدعونا إلى حل المشكلة.

في إيران، استخدام هذه الاتجاهات الجديدة هو جزء مما قلت: مثقفون متجولون مليئون بالذهنية والفكر والمفاهيم والأفكار وما إلى ذلك؛ استخدام آخر هو نوع محور المقاومة. أي، في استمرار لنقاشات ما بعد الاستعمار، فقط لمهاجمة نظام الإمبريالية العالمية. أنت تقول إن هذه الأفكار يمكن استخدامها في الغالب لتغيير طريقة تفكيرنا في جميع القضايا السياسية. كيف يمكن أن يحدث هذا؟

ويبدو لي أنه إذا تم وضع هذه الاتجاهات الفكرية الجديدة في سياق التفاعل مع القضايا الجديدة وإمكانية تبادل الآراء بين هذا التدفق الفكري الجديد وتدفق العمل، سواء العمل البيروقراطي أو الرسمي في مجال السياسة والعمل النقدي في مجال السياسة، فإن التوليف سيولد تدريجيا من داخل الجدلية بين هذين. انظر، على سبيل المثال، يعقد الأساتذة اجتماعات طويلة مع الدبلوماسيين منذ عشر أو اثني عشر عامًا. وبطبيعة الحال، كان له تأثير ضئيل حقا؛ لأن دبلوماسيينا شكلوا عقليتهم وبنية وعيهم في هذا الإطار الواقعي الذي نشأ فيه الفكر الحديث، وبغض النظر عن ذلك فإنهم لا يفهمون النهج الدبلوماسي. بينما يقول العديد من أساتذتنا أنه يجب عليك التخلص من بنية الوعي هذه وفهم العالم بطريقة مختلفة؛ ووفقاً لألكسندر ويندت، إذا فهمت العالم بطريقة مختلفة، فسيصبح عالمك عالماً مختلفاً. العالم هو ما تتصوره. إذا أصبح عالمنا عالماً فوضوياً بالشكل الذي نعيشه اليوم، فذلك لأن الساسة والحكومات والحكومات يفهمون الأمر بهذه الطريقة؛ إذا فهموا العالم بشكل مختلف، فسيكون العالم مختلفًا. ويجب أن يتشكل هذا التدفق الجدلي في مجتمعنا لنفهم بطريقة مختلفة.

لقد ذكرت مفاهيم مثل الإمبريالية وما شابه ذلك. أنت محق. ولا يزال الكثير من الناشطين السياسيين يفكرون وفق أطر لها جذور ماركسية، ولا علاقة لها بالإسلام. إنهم يرون العالم من منظور ماركسي. ويعني علاقات الهيمنة القائمة على الرأسمالية والاستغلال؛ بالضبط القراءة اللينينية لماركس. تقول الاتجاهات الجديدة: عليك أن تخرج من نفسك قليلاً، وانظر إلى نفسك وبنية وعيك، لترى ما إذا كان هذا سيحل كل شيء أم أنه يحتاج أيضًا إلى المراجعة.