الدوغين يتحدث عن تأجيل الحرب العالمية الثالثة | الغرب ليس لديه أي سيناريو سوى الحرب العالمية؛ علينا أن ننتصر فقط

لماذا، رغم الدور الواسع للسينما والإعلام وشبكات التواصل الاجتماعي في تشكيل صورة الدول، يُنظر إلى الرواية الإيرانية في الرأي العام الغربي بشكل أساسي من زاوية «التهديد» و«الإشكالية»؟ هذا هو محور الحوار مع البروفيسور «ألكسندر دوغين» الفيلسوف الروسي، الذي يتناول دور الفن والإعلام في تمثيل إيران وضرورة تغيير هذه الرواية.

وبحسب السفير أرجان، عندما يتم مناقشة إيران في وسائل الإعلام الغربية، قبل ذكر الشعب الإيراني وثقافته وحضارته، يتم ذكر "القضية النووية" أو "التهديد الإقليمي" أو "التوتر مع أمريكا". تم إنشاء هذه الصورة وتكرارها على مر السنين، والآن أصبحت بالنسبة للعديد من الجماهير الغربية جزءًا من تصورهم لإيران.

لكن كيف تشكلت هذه الصورة؟ ما هو الدور الذي لعبته السينما والفن في صنعه، وهل تستطيع إيران وروسيا تقديم رواية مختلفة عن نفسيهما في العالم؟

هذه بعض الأسئلة التي طرحناها في حوار خاص مع البروفيسور ألكسندر دوغين، الفيلسوف والمفكر الروسي.

في السرد الإعلامي الغربي لإيران، يمكن رؤية تغير مهم خلال العقود القليلة الماضية؛ وأن إيران لا يتم تمثيلها كمجتمع بقدر ما يتم تمثيلها كـ "قضية"؛ القضية النووية أم حقوق الإنسان أم الأمن الإقليمي أم المواجهة مع أمريكا. برأيك، كيف تم هذا النقل للموضوع من "المجتمع الإيراني" إلى "القضية الإيرانية" وما هو الدور الذي لعبه الفن والإعلام في تثبيته؟

دوغين: على وجه الدقة، لم تكن ثورة الإمام الخميني عام 1979 مجرد حدث سياسي داخلي في إيران؛ بل كان ذلك تحديًا كبيرًا بالنسبة للغرب. بمعنى آخر، بدأ المجتمع الإيراني انتفاضة ضد العالم الحديث وهيمنة الغرب.

والإيرانيون أنفسهم كانوا على علم تام بهذه المسألة؛ سواء من أنصار آية الله الخميني أو أعدائهم. تم تحديد الأدوار بشكل واضح لا لبس فيه. من جهة جيش المهدي ومن جهة أخرى جيش الدجال.

ماذا يمكن أن نتوقع من حضارة البعل، حضارة إبشتاين، حضارة الدجال التي تحديتها الثورة الإيرانية؟ وباستخدام جميع الأدوات المتاحة، من وسائل الإعلام إلى الفن والتعليم، خلقوا صورة كاريكاتورية للمجتمع الإيراني. لدرجة أنه لم يكن أحد مهتماً بمعرفة حقيقة الأمور في إيران.

إننا نواجه مواجهة بين مبدأين متعارضين وغير قابلين للتوفيق. إيران هي إيران الشيعية، إيران ولاية الفقيه، إيران آية الله الخميني وخليفته آية الله خامنئي، والزعيم الحالي إيران المهدي. إيراني يؤمن بالمعركة الأخيرة وينتظر ظهور المهدي [ع] الوشيك. ومن ناحية أخرى فإن الحضارة الغربية هي المسيح الدجال. ولذلك لا ينبغي للمرء أن يفاجأ بمثل هذا التشويه للواقع الإيراني.

إذا أردنا تجاوز مستوى الأخبار والسياسة، في رأيك، ما هي الصور الثقافية والصور النمطية التي لعبت الدور الأكبر في تشكيل نظرة الجمهور الغربي عن الإيرانيين؟ هل هذه الصورة هي نتاج هوليوود وصناعة الترفيه أم وسائل الإعلام؟ و هل هناك فرق بين الاثنين؟

دوغين: الغرب، كحضارة الدجال، كوّن صورة مشوهة عن إيران كمجتمع متخلف ومظلم وجاهل، تهيمن عليه المفاهيم والمعتقدات الدينية. وفي الوقت نفسه، يفتخر الغرب الحديث بتحرره من الدين؛ الغرب الذي يروج للأخلاق المتساهلة، والسلوك المنحرف، وتشريع الانحراف، والاختلاط، والانحطاط، وعمليات تغيير الجنس، والهجرة غير المقيدة.

ولا يوجد أي من هذا في إيران. تعيش إيران وفق التقليد المقدس. لقد وضعت إيران الشيء الأبدي في مواجهة الشيء الدنيوي؛ وفي تفسير السهروردي فإن أرض المنشأ، أرض المشرق، قد وضعت "إشراق" على بئر منفى الغرب.

ولكن ماذا نتوقع من الغرب؟ في هوليوود، وفي الفن وفي الروايات الشعبية، يخلق الغرب صورة لإيران كمجتمع متخلف. لكن لاحظ أن تاريخ الغرب نفسه مصور بشكل مشابه جدًا.

وهذا يعني أن الغرب الحديث لا يكره إيران كمجتمع تقليدي فحسب؛ لكنه يكره أيضاً تقاليده الكاثوليكية العميقة. ومن وجهة النظر هذه، فإن الكراهية تجاه إيران والصور المشوهة التي يتم تقديمها عن إيران، بما في ذلك في الصناعة العالمية وفي تشويه صورة إيران، ليست في الواقع سوى تسوية الغرب مع العصور الوسطى الخاصة به وتقاليده الخاصة.

هذه في الواقع مبدأ واحد. إن الغرب الحديث يكره التقاليد؛ من تقاليد الأمم الأخرى، من تقاليد شعب إيران العظيم، من التقاليد الإسلامية. لكنه في الوقت نفسه يكره التقليد المسيحي. وتجدر الإشارة إلى أن القضية لا تتعلق فقط بالرهاب من إيران؛ والمشكلة هي كراهية الغرب الحديث لأي شيء يشكل التقاليد. هذه هي السمة المميزة لحضارة الدجال.

هناك جدل مهم حول إيران وهو "حرب الروايات" والمنافسة الحضارية. ولكن هناك قضية مهمة هنا وهي أن الغرب لا يقول بالضرورة "إن هذه الرواية عن إيران صحيحة". بل من خلال تكرار بعض الصور والمواضيع والكلمات، فإنه يحدد من أي زاوية يجب أن يرى الجمهور إيران. هل تعتبر "إعداد الأجندة العقلية" هذا أكثر أهمية من الإعلان المباشر؟

دوغين: وسائل الإعلام هي مجرد وسيلة لنقل المعلومات؛ المشكلة الرئيسية تكمن في النموذج. عندما نواجه نموذجين حضاريين غير متوافقين وغير قابلين للتوفيق، فإن كل منهما يشكل صورة العدو وفقا لذاته.

ومن جهة أخرى انتبهوا إلى هذه المسألة؛ ما هي صورة الغرب في المجتمع الإيراني الحديث بعد ثورة الخميني؟ الصورة في الأساس هي لمجتمع الشر والانحلال والفساد. وهذا صحيح تماما! من وجهة نظر التقاليد، تمثل الحداثة الغربية تراجعا.

لكن من وجهة نظر الانحلال نفسه، ومن وجهة نظر المسيح الدجال والحضارة الدجالة، فإن كل ما يعارضه يُسمى بالشر. ما يهم حقًا إذن هو الكود الحضاري نفسه، وليس مجرد الوسائل المستخدمة لنقل هذه التصورات عن منافسه الروحي العميق.

لماذا تعتقد أن الفن الإيراني، وخاصة السينما، يحظى أحيانًا باستقبال جيد في الغرب، ولكن قد لا يزال لدى نفس الجمهور صورة سلبية جدًا عن إيران؟

دوغين: أولاً، يقدّر الغرب السينما الإيرانية عندما تتواجد فيها عناصر ليبرالية؛ أي مكان يمكن التعرف فيه على علامات الفردية أو الليبرالية أو انتقاد النظام أو أي نوع من الشعور بالغربة. وهذا أيضاً جزء من مشروع سياسي.

لا يستطيع الغرب بالأساس أن يقدر السينما الإيرانية العميقة التي تعكس قيم المجتمع في ظل نظام ولاية الفقيه.

لذلك، تمامًا كما في نهاية الاتحاد السوفيتي، دعم الغرب التيارات في الفن السوفيتي التي قوضت الأيديولوجية السوفيتية وركزت على الفردية والاغتراب والصراعات الشخصية بدلاً من الروايات الأيديولوجية الرئيسية، نفس الوضع بالضبط موجود في حالة السينما الإيرانية.

السينما الإيرانية التي يدعمها الغرب، في رأيي، ليست السينما التي تعكس القيم الحقيقية للثورة الإيرانية.

ما هي النقاط المشتركة في التوجه الإعلامي والدعائي للغرب تجاه روسيا وإيران؟ في كلتا الحالتين، هل هناك نمط مماثل (على سبيل المثال، تحويل بلد ما إلى "تهديد"، أو التركيز على صور معينة أو...)؟

دوجين: بالتأكيد. روسيا، مثل إيران الثورية تقريبًا في عام 1979، وفي عام 2022، وعندما بدأت الحرب مع أوكرانيا، تحدت بالتأكيد الحضارة الدجالية. في إيران، لسوء الحظ، لا يفهم الكثير من الناس أن هذه هي في الواقع حرب واحدة.

نحن في حالة حرب. الروس يقاتلون ضد المسيح الدجال. المسلمون والشيعة والإيرانيون ضد الدجال. المسيح الدجال والمسيح الدجال هما نفس الشيء. ومن هذا المنطلق، فإن شيطنة إيران وروسيا من قبل المجتمع الغربي تتبع مبدأ واحدا، لأن القضية هي صراع الأفكار الحضارية.

ولذلك، فإن الأساليب متشابهة. يتم تصوير الروس في الأفلام على أنهم شعب أشرار، عديمي الرحمة، جاهلون ومتخلفون، غارقون في الفساد، ومجتمعهم لا يتقدم ولا يتقدم من وجهة النظر الغربية. هذا هو الصدام بين الأفكار. ولهذا السبب هناك أوجه تشابه مذهلة بين الرسوم الكاريكاتورية المصنوعة للإيرانيين والروس. تشكل كل من إيران وروسيا عائقين رئيسيين أمام حكم الدجال. وينبغي فهم هذه المسألة بهذه الطريقة.

وعلينا أن نرد على هذه المسألة بشكل متبادل. لكن لسوء الحظ، في فن كل من إيران وروسيا، لا يوجد هذا الفهم العميق والمستقل لهذه الحرب الحضارية. ونحن متخلفون في هذا الصدد. يجب أن نكشف عن الطبيعة الحقيقية للغرب. يجب أن يكون فننا في اتجاه نقل وإظهار العمق الحقيقي لسقوط الغرب. ومع ذلك، في بعض الأحيان نقوم ببساطة بالسخرية من تمثيل الغرب أو تقليد الغرب نفسه.

ويجب على إيران وروسيا إعادة النظر في سياستهما الثقافية. لأن هذه هي حرب الحضارات. ولا يمكن أن تكون هناك قوة ثالثة محايدة. وكل طرف يدافع عن حقيقته. إنهم يدافعون عن زيف وطبيعة حضارة الدجال، والدجال كذاب. ولذلك فإن كل فنهم وسياستهم مبنية على الأكاذيب.

لكن فننا وسياستنا يجب أن يرتكزا على الحقيقة؛ بالنسبة لنا نحن الروس، هذه هي حقيقة المسيح، وبالنسبة للإيرانيين، فهي المهدي.

إذا قبلنا أن صورة أي بلد في العالم لا يتم إنشاؤها فقط عن طريق الدبلوماسية والسياسة الخارجية، ولكن السينما والموسيقى ووسائل الإعلام والمنصات وحتى الصورة اليومية للناس في الشبكات الاجتماعية تلعب دورًا في خلقها، فما نوع الصورة العالمية التي تم إنشاؤها لإيران الآن؟

دوجين: هذا سؤال مهم للغاية. في رأيي أن أهمية أفكار آية الله الخميني والثورة الإيرانية والتشيع بشكل عام هي مسألة عالمية. وهذه ليست مجرد فكرة قومية دينية أو إسلامية أو شيعية أو إيرانية؛ بل إن إيران تحمل فكرة عالمية. نحن بحاجة إلى العثور على صور وأشكال جديدة لنقل هذه الفكرة.

صدر كتابي "النظرية السياسية الرابعة" في إيران، وقد تحدثت عن هذا الموضوع مع العديد من الشخصيات الجادة والرفيعة المستوى في إيران؛ سواء الذين استشهدوا مثل لاريجاني أو أولئك الذين يشغلون مناصب عليا حاليًا.

النظرية السياسية الرابعة يمكن أن تساعد في ترجمة فكرة الثورة الإيرانية إلى لغة عالمية. وبمجرد صياغة هذه الفكرة بشكل ملموس بلغة الميتافيزيقا والفلسفة السياسية، يمكن اتخاذ خطوة نحو الجماليات والثقافة واستخدام السينما والموسيقى والمنصات الاجتماعية.

ولذلك، فمن الضروري أن نبدأ من الفكرة. وهنا توجد مشكلة كبيرة. لأن الفلسفة الإيرانية متأثرة بشدة بكارل بوبر؛ تحت التأثير القوي لعقيدة عدو المسيح الدجال. الليبرالية حاضرة في الفلسفة الإيرانية من خلال "سروش" والتيارات الأخرى.

هذه هي بالضبط المشكلة التي نواجهها. الفلسفة الروسية المعاصرة ليبرالية وغربية. وبطبيعة الحال، ليس في كل مكان، ولكن على نطاق واسع. وتشكل هذه القضية عائقاً لا يسمح لإيران وروسيا باستخدام قدراتهما الحضارية لتعزيز الخطاب العالمي.

فإذا كانت روسيا، على سبيل المثال، تتحدث فقط عن معتقداتها وتقاليدها، أو إذا كانت إيران تتحدث فقط عن المذهب الشيعي والسلطة الدينية، فإن كلاً من هذه الأمور سوف تظل مجالاً محدوداً للنفوذ. يجب أن نعطي معنى عالمي لنضالنا؛ صراع يهم كل إنسان على وجه الأرض. لأن هذا صراع بين الحق والباطل، وبين الخلاص والدمار.

يجب علينا أولا أن نجد مفاهيم فكرية جديدة ثم نجد التعبير المناسب لها. الأمر لا يتعلق فقط بالإعلان. الإعلان له نطاق محدود للغاية. نحن أمام عدو يتغلغل في الوعي الإنساني. حضارة الدجال هي حضارة الشيطان. إنه موجود ليس فقط في الخارج، ولكن أيضًا داخل الوعي البشري. لذلك يجب أن نعلن معركة الوعي؛ لطرد الشيطان وإزالته من وجود البشر.

ولتحقيق هذا الهدف، علينا أن نستخدم كل الأساليب المتراكمة في تقاليدنا المقدسة، التقاليد الروسية والإيرانية، ونستفيد من كل شيء؛ فلسفة التنوير، وعلم النفس الإيراني، وفلسفة ابن سينا، والتشيع، والتصوف، وجميع أشكال رؤيتنا للعالم.

يجب أن نؤكد على التصور. وقد استخدم سوهرفاردي مثل هذه الصور الجميلة في فلسفة التنوير! في الواقع، ينبغي لوسائل التواصل الاجتماعي والفن أن يستمدا الإلهام من الصور التقليدية. نحن من أيقوناتنا وديننا، والإيرانيون من معارفنا المقدسة. ما يهم هو هذا؛ تعزيز المعرفة المقدسة وإيجاد الأشكال والأشكال المناسبة للتعبير عنها.