الجسد جزء من الفعل السياسي ذاته

قال المترجم: «المسألة الأساسية ليست مجرد حضور الجسد، بل أي أجساد تتاح لها إمكانية الحضور، وكيف تُسمع وتُرى، وهل تُعترف فروقها في العملية السياسية أم لا.»

وبحسب تقرير السفير أرجان الذي نقلته خدمة الدين والفكر للسفير أرجان، فإن رضا دتجاردي كتب في مقدمة مقابلته مع السيدة مهدية القرشي: "الجسد والديمقراطية؛ أساليب سياسة الجسد" بقلم عالمة الاجتماع السياسي أماندا ماشين وترجمة الباحثة والمترجمة سيدة مهدية القرشي هو أحد الإصدارات الجديدة لمطبوعات قم. في هذا العمل، يعتقد ماشين أن الديمقراطية ليست مجرد مجموعة من المؤسسات والقوانين والإجراءات الرسمية، وقبل كل شيء في الهيئات؛ تتدفق المشاعر الإنسانية ونقاط الضعف والرعاية والخبرة الحياتية.

ومن خلال إقامة روابط بين النظرية السياسية وأخلاقيات الرعاية ودراسات الجسد، يجادل الكتاب بأن تجاهل الأجساد يجعل الديمقراطية مشروعًا غير مكتمل، بينما يتساءل عن المفاهيم المجردة والعقلانية للديمقراطية. وما أمامكم هو نتيجة حوار السفير عرجان مع مترجم الكتاب الذي سينشر قريبا المجلد الثاني من هذه السلسلة الثلاثية، مع التركيز على اللياقة والعسكرة والحرب. كما قام قريشي بنشر ترجمة "دليل جودة حكومة أكسفورد".

هل تمت ترجمة الكتاب ونشره بسبب الشعور بالفراغ في أدبيات النظرية الديمقراطية؟

نعم، ولكن لكي أكون أكثر دقة، لم يكن دافعي ببساطة هو الشعور بالفراغ في الأدب الفارسي حول "الديمقراطية" بمعناها العام. للأدب الفارسي، أو بالأحرى الأدب السياسي الإيراني، أعمال مهمة في مجال الديمقراطية، سواء في الترجمة أو التأليف؛ ما كان يهمني هو الفراغ الأكثر تحديدًا، مكانة الجسد في النظرية والممارسة الديمقراطية. في العديد من المناقشات الكلاسيكية وحتى المعاصرة حول الديمقراطية، تُفهم السياسة بشكل أساسي من حيث العقلانية والحوار والمشاركة المؤسسية والتصويت والتفكير، ولا يتم اعتبار الجسد جزءًا من التجربة السياسية نفسها. بينما إذا نظرنا إلى واقع العمل السياسي، فعندما صادفت كتاب أماندا ماشين، لم أره مجرد كتاب عن "الديمقراطية" بل كمحاولة لفتح زاوية أقل وضوحا في فهم السياسة والديمقراطية. أن الجسد ليس فقط موضوعاً للسياسة أو أداة لتنفيذ العمل السياسي، بل هو في حد ذاته أحد أماكن تكوين التجربة السياسية والعمل الديمقراطي. وفي الوقت نفسه، بالنسبة لي، كانت أهمية ترجمة هذا الكتاب تكمن في هذه المرحلة بالتحديد. أن هذا النقاش يدخل الفضاء الفكري للناطقين بالفارسية ويمكننا أن نفكر في الديمقراطية ليس فقط من منظور المؤسسات والمفاهيم المجردة، ولكن أيضًا من منظور الأجسام الحقيقية والتجربة المعاشة والعاطفة والحضور والعمل الجماعي.

ما هو الافتراض الشائع الذي تعتقد أن الكتاب يتحدىه؟

بداية، يتحدى الكتاب افتراضًا شائعًا حول الديمقراطية، وهو أن السياسة الديمقراطية يمكن تفسيرها بشكل أساسي في شكل الحوار والتفكير العقلاني وتبادل الآراء واتخاذ القرارات المستنيرة بين المواطنين؛ وكأن الشخص السياسي يستطيع أن يفصل نفسه عن جسده وعواطفه وتجربته المعيشية ومكانته الاجتماعية قبل دخول الساحة العامة والمشاركة في العملية الديمقراطية كذات عقلانية. يتناول ماشين بشكل خاص فكرة "التفكير غير المتجسد" أو "التفكير المجرد" في الفصل الثاني من كتابه. المسألة ليست أن الحوار والتفكير غير مهم في الديمقراطية، بالمناسبة، الكتاب لا ينكر أهمية المؤسسات الموجهة نحو الحوار. المشكلة هي أننا إذا نظرنا إلى الديمقراطية من هذه الزاوية فقط، فإننا نفقد جزءاً من الواقع السياسي. نحن ندخل دائمًا إلى الفضاء العام بجسد محدد؛ جسد له جنسه وعمره وقدرته البدنية أو حدوده وتجاربه الحياتية وعواطفه ومكانته الاجتماعية. ولذلك فإن المواطن السياسي ليس كيانا مجردا. ومن وجهة النظر هذه، فحتى مفهوم "المساواة" يحتاج إلى إعادة تفكير. قد يتمتع الأشخاص قانونيًا أو رسميًا بإمكانية الوصول إلى الأماكن العامة على قدم المساواة، لكن أجسادهم ليست في نفس الوضع. كانت بعض الجثث أكثر وضوحًا على مر التاريخ، وبعضها كان أقل احتمالاً للتواجد، وبعضها تم استبعاده بشكل أساسي من الساحة العامة. لذلك،

نقطة أخرى مهمة هي أن هذا العمل لا يرى الجسد مجرد شيء يضاف إلى عملية المحادثة. ولهذا السبب أعتقد أن السؤال الأساسي في الكتاب ليس كيفية إدخال الجسد إلى الديمقراطية؟ بل السؤال الأعمق هو أننا إذا نظرنا إلى الديمقراطية من منظور الأجسام الحقيقية والتجارب الإنسانية المتجسدة، فكيف ستتغير فكرتنا عن السياسة الديمقراطية؟

بالنسبة لي، تكمن أهمية الكتاب بالتحديد في هذا التحول في المنظور، أي من الديمقراطية كمجموعة مؤسسات وقواعد وحوارات عقلانية، إلى الديمقراطية كتجربة حية تتواجد فيها الأجساد، وتختلف، وتعاني، وتقاوم، وتتواصل مع بعضها البعض، وفي كثير من الحالات تشكل الفضاء السياسي نفسه.

هل تعتقدين أن الحديث عن "الجسد" في السياسة يختلف عند الجمهور الإيراني مقارنة بالجمهور الغربي؟

وبرأيي فإن مبدأ مسألة الجسد في السياسة لا يختلف عند الجمهور الإيراني والجمهور الغربي؛ وفي كلا السياقين، فإن الجسد ليس مجرد شيء فردي وشخصي، بل يمكن أن يصبح ساحة لممارسة السلطة وتمثيل الهوية والاحتجاج والمقاومة وتكوين العلاقات الاجتماعية. لكن التجربة السياسية للجسد والمعنى الذي نستمده منه يعتمدان بشكل كبير على السياق التاريخي والاجتماعي. لذلك، ليس من الممكن النظر في معنى عالمي وموحد تمامًا للجسم السياسي. وبالمناسبة، فإن إحدى النقاط المهمة في كتاب ماشين هي أن الجسد لا يمكن فصله عن الوضع الذي يوضع فيه.

نحن لا ندخل السياسة بأجساد مجردة؛ تقع الأجسام دائمًا في مواقف اجتماعية وتاريخية وثقافية معينة. يؤثر الجنس والهوية والتجربة الحياتية والقيود وحتى الطريقة التي يُنظر بها إلى الجسد في المجتمع على إمكانية وجوده ومشاركته السياسية. وفي الفصل الخاص بـ "التفكير بلا جسد"، يوضح الكتاب أيضًا أننا إذا حولنا المواطن السياسي إلى إنسان مجرد ومتساوي في فضاء الحوار، فإننا نفقد جزءًا من الاختلافات وعدم المساواة التي يعيشها من خلال الجسد.

بالنسبة للجمهور الإيراني، يمكن لهذه المناقشة أن تجد طبقات أكثر تحديدا، لأن الجسد يتحمل عبئا تاريخيا وثقافيا قويا للغاية في تجربة إيران الاجتماعية والسياسية. إن جسد المرأة، وملابسها، ووجودها في الأماكن العامة، والطريقة التي يُنظر بها إلى الجسد، والقيود المفروضة على الوجود الاجتماعي، وحتى الأشكال المختلفة للاحتجاج الجسدي، يمكن أن يكون لها جميعًا معنى سياسي. في مثل هذا السياق، يصبح الجسد أحيانًا تعبيرًا سياسيًا قبل أن يقول الشخص أي شيء. من وجهة النظر هذه، إذا أردنا قراءة كتاب ماشين لجمهور إيراني، فربما تكون إحدى النقاط الأكثر إثارة للاهتمام هي أن ماشين يناقش الاحتجاجات الجسدية وخاصة الإضرابات، ولكن في الوقت نفسه، أعتقد أنه لا ينبغي لنا أن نقدم هذا الاختلاف باعتباره انقسامًا بسيطًا بين "إيران مقابل الغرب".

إن المجتمعات الغربية نفسها لا تتمتع بنفس التجربة، وهناك أيضاً دخلت هيئات مختلفة السياسة بطريقة مختلفة على أساس جنسها، وعرقها، وطبقتها، وقدراتها البدنية، وخلفيتها التاريخية. الكتاب نفسه يهتم تمامًا بهذه القضية ويظهر أنه حتى عندما يقال على المستوى النظري أن جميع الناس لديهم إمكانية الحضور المتساوي في الفضاء العام والحوار، يجب على المرء أن يتساءل عما إذا كانت جميع الأجسام تدخل هذا الفضاء حقًا في ظل نفس الظروف أم لا. ولذلك، يبدو أن الاختلاف الأساسي ليس أن الجسد سياسي في إيران وليس في المجتمعات الغربية؛ والفرق الرئيسي هو في أي الهيئات تم تسييسها في كل مجتمع، وفي أي ظروف تاريخية واجتماعية وبأي طريقة. كل مجتمع له تجربته الخاصة، وهذه التجربة تحدد أي جسد يُرى أكثر، أي جسد مهمش، أي نوع من الحضور يعتبر طبيعيا أو غير تقليدي، وأي نوع من الفعل الجسدي يمكن أن يتحول إلى احتجاج أو مقاومة.

بالنسبة لي، هذا هو المكان الذي يكمن فيه سحر هذا الكتاب. إذا أدخلنا هذا الرأي في السياق الإيراني، يمكننا أن نتساءل تحت أي ظروف تدخل أجسادنا الحقيقية إلى السياسة، وما هي القيود التي تحملها معها، وكيف يتم رؤيتها وتمثيلها، وكيف يمكنها تغيير الجو السياسي من خلال الحضور أو الاحتجاج، وما إلى ذلك. في هذه الحالة، فإن ترجمة هذا الكتاب ليست فقط نقل مناقشة نظرية من بيئة أكاديمية غربية إلى اللغة الفارسية، ولكنها يمكن أن توفر أيضًا أساسًا للتفكير في تجربتنا الجسدية.

ما الفرق أساسًا بين دور الجسد في التقاليد الفلسفية والعلوم السياسية؟

في رأيي، الفرق الرئيسي هو أن الفلسفة تتعامل أكثر مع الجسد من هذه الزاوية، ما هو الدور الذي يلعبه الجسد في تكوين الخبرة والإدراك والموضوع وعلاقة الإنسان بالعالم؛ في حين أن العلوم السياسية، وخاصة في التقاليد الأكثر كلاسيكية، قد فحصت الجسد في الغالب فيما يتعلق بالسلطة والمؤسسات والعمل السياسي. وبطبيعة الحال، هذين المجالين ليسا منفصلين تماما، وفي السنوات الأخيرة، تم تشكيل المزيد من الروابط بينهما. في العديد من التقاليد الفلسفية، وخاصة في جزء مهم من الفلسفة الحديثة، كان هناك نوع من الازدواجية بين العقل والجسد، وقد وجد العقل والوعي والعقل مكانًا أكثر مركزية.

ونتيجة لذلك، أصبح الجسد أحيانًا شيئًا ثانويًا أو ينتمي إلى عالم التجربة المادية والفردية. لكن من ناحية أخرى، شككت بعض التقاليد الفلسفية، مثل الفينومينولوجيا، في هذه العلاقة مرة أخرى. على سبيل المثال، يؤكد ميرلو بونتي على أننا نختبر العالم من وضعية جسدية محددة، وأن الجسد ليس مجرد شيء "نملكه"، ولكنه جزء من كيفية وجودنا وتجربة العالم. وتستخدم الفكرة نفسها في الكتاب لتوضيح أن التجربة السياسية لا يمكن فصلها عن الجسد.

في العلوم السياسية، عادة ما يتم طرح مسألة الجسد من اتجاه آخر؛ على سبيل المثال، في مناقشة السلطة أو الانضباط أو الهوية أو التمثيل أو المشاركة السياسية أو الاحتجاج. أي أن السؤال هو ما الذي تفعله السلطة بالأجساد، وهل تُرى الأجساد أم تُزال في الساحة العامة، وكيف يمكن تحويل الأجساد إلى عمل سياسي. يقع كتاب ماشين عند تقاطع هذين المسارين بالضبط. أي أنه من ناحية يستخدم الفلسفة ومفهوم المادية، ومن ناحية أخرى فإنه يتساءل عما يضيفه هذا الرأي إلى فهمنا للديمقراطية والعمل السياسي.

ولذلك أعتقد أن أهمية طرح الكتاب تكمن في أنه يحول الجسد من "ذات" في السياسة إلى مكون تأسيسي للتجربة السياسية. وهذا يعني أننا لا نسأل فقط ما هي السياسات المطبقة على الجسم؛ بل نتساءل كيف يمكن للجسد نفسه أن يفكر ويختبر ويتواصل ويحتج ويلعب دورًا في تشكيل العمل الجماعي. على سبيل المثال، في سياق الإضراب عن الطعام، لا يكون جسد المتظاهر مجرد حامل لرسالة؛ يصبح الجسد نفسه وسيلة وجزءًا من العمل الاحتجاجي، ويمكنه حتى خلق هوية جماعية وجمهور جديد.

لذا، باختصار شديد، تساعدنا الفلسفة على فهم كيف يشكل الجسد تجربتنا مع العالم وأنفسنا، ويمكن للعلوم السياسية أن تظهر كيف يدخل هذا الجسد المجرب في علاقات القوة والعمل السياسي. يتحرك كتاب ماشين في هذه المسافة بالضبط ويجمع بين هاتين المناظرتين.

وبالنسبة لي، كان هذا من الأمور التي تستحق التأمل في الكتاب، لأننا عندما نرى الجسد فقط في إطار السلطة أو فقط في إطار علم الأحياء، فإننا نغفل جزءًا من المشكلة. يختبر الجسد في الوقت نفسه، ويصنع المعنى، ويرى، ويكون محدودًا، ويمكنه التصرف. ولذلك، لكي نفهم سياسة الجسد، علينا أن ننتبه إلى فلسفة الجسد والسياق السياسي والاجتماعي الذي يعيش ويعمل فيه هذا الجسد.

ما هي الأدوات التي يقدمها الجسم للفئات المهمشة في هيكل السلطة؟

ومن أهم التسهيلات التي تقدمها الهيئة للفئات المهمشة هي إمكانية الظهور في الساحة العامة، خاصة عندما تكون الفرص المتاحة لهذه الفئات محدودة للتعبير عن رغباتها في هياكل السلطة الرسمية. وفي هذه الحالة يمكن أن يصبح الجسد وسيلة للتعبير عن الاحتجاج والهوية والرغبة التي قد لا يكون من الممكن التعبير عنها عبر القنوات الرسمية. لذلك، في كتاب ماشين، يمكننا أن نرى، على سبيل المثال، عندما تتجمع مجموعة في مكان ما أو تقوم بإضراب عن الطعام، فإنهم لم يعودوا يتحدثون عن قضية واحدة فقط، بل وضعوا أجسادهم في مجال السياسة. في مناقشة الاحتجاجات الجسدية، يوضح الكتاب أن الوجود الجسدي للمتظاهرين يمكن أن يغير معنى الفضاء، بل ويعطي ذلك المكان معنى سياسيًا جديدًا.

الاحتمال المهم الآخر هو التعبير عن الهوية. عادة ما تحمل الأجسام في المجتمع هويات مختلفة، ويمكن أن تتشكل هذه الهويات تحت تأثير الأعراف الاجتماعية، لكنها في الوقت نفسه قابلة للتغيير والتحدي. لذلك، فإن الجسد ليس مجرد شيء تخلق عليه السلطة الهوية، بل يمكن للجسد نفسه أيضًا أن يلعب دورًا في إعادة تعريف تلك الهوية. ومن ناحية أخرى، يشير الكتاب إلى أن تجمع الناس في حد ذاته يمكن أن يخلق معنى محددا لـ "الناس"؛ أي أن المجموعة لا تتكون من أفراد فقط، بل يمكنها أن تصبح مجتمعًا سياسيًا من خلال وجود الأجساد.

نقطة أخرى مهمة هي أن الجسد يمكنه أحيانًا تجاوز حدود اللغة والمحادثة الرسمية. على سبيل المثال، الصمت الجماعي أو احتلال مكان أو الإضراب عن الطعام لا يتم بالضرورة بالحجج والخطب، ولكنه يمكن أن يخلق رد فعل عاطفي وسياسي قوي. حول هذه الأنواع من الأفعال، يوضح ماشين أن وجود الجسد يمكن أن يخلق معنى لا يمكن دائمًا التعبير عنه بالكامل بالكلمات. وبطبيعة الحال، هناك نقطة خفية هنا. الجسد في حد ذاته ليس وسيلة للتحرر. نفس الجسم الذي يمكن أن يكون أداة للمقاومة يمكن أيضًا التحكم فيه أو مراقبته.

ولذلك فإن السلطة السياسية للجسد تتشكل بالتحديد في هذه العلاقة المتناقضة مع السلطة. أي أن الجسد يمكن أن يكون مكانًا لممارسة السلطة ومكانًا لمقاومتها. لهذا السبب، إذا أردت تلخيص الإجابة في جملة واحدة، أود أن أقول إن الجسد يتيح الفرصة للفئات المهمشة لجلب شيء قد لا يُسمع أو يُرى في هيكل السلطة الرسمية إلى الفضاء العام من خلال الحضور والرؤية والاحتجاج والتعبير عن الهوية وخلق التضامن. وهذه من النقاط المهمة في الكتاب، أنه في بعض الأحيان لا يكون الجسد أداة للتعبير عن السياسة فحسب، بل هو أيضًا أحد أساليب السياسة.

ما هو دور الاهتمام بدور الجسد في تحقيق الديمقراطية الشاملة؟

ومن هذا المنطلق فإن الجسد يساعد على رؤية مفهوم المشاركة بشكل أوسع. يوضح ممشين في الكتاب أن الهيئات يمكنها تغيير الفضاء العام وحتى خلق أشكال جديدة من التعاون والعمل الجماعي من خلال هذه الأشكال المختلفة من الحضور. والنقطة الأخرى هي أن الاهتمام بالجسد يحول الاختلافات من شيء يجب التخلص منه إلى جزء من الديمقراطية نفسها. إذا افترضنا أن جميع المواطنين يجب أن يفكروا أو يتحدثوا أو يشاركوا في السياسة بنفس الطريقة تمامًا، فإننا بذلك نترك العديد من الخبرات والأصوات خارج عالم السياسة. ولكن الديمقراطية من الممكن أن تصبح أكثر تعددية إذا اعترفنا بالهيئات المختلفة وتجاربها المختلفة. ويعتبر الكتاب نفسه الهيئات الديمقراطية بمثابة هيئات تنشط المشاركة وتثري المعرفة وتكشف الاختلافات في الساحة السياسية.

ومن ناحية أخرى، كما ذكرت سابقًا، يمكن للجسد أيضًا أن يساعد في خلق نوع من "نحن" الجماعية. عندما يقف الأشخاص الذين لديهم تجارب مشتركة بجانب بعضهم البعض، فإن وجود الأجساد يمكن أن يخلق التضامن ويظهر أن المشكلة ليست مجرد مشكلة فردية، ولكنها مشكلة اجتماعية ومشتركة. لذا، بالطبع، أعتقد أنه ينبغي علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار نقطة واحدة هنا. إن هذا الاهتمام بالجسد لا يعني أن كل حضور متجسد أو كل احتجاج جسدي هو بالضرورة ديمقراطي. يوضح الكتاب نفسه أن الأجسام يمكنها إعادة إنتاج النظام الحالي وتحديه. لذلك، إذا أردت الاختصار، فإن الاهتمام بالجسد مهم للديمقراطية الشاملة، لأنه ينقلنا من فكرة المواطن المجرد إلى المواطن الحقيقي والمتجسد. وهنا يمكن لنقاش الهيئة أن يقترب من مفهوم الديمقراطية من مجموعة من القواعد والمؤسسات إلى تجربة أكثر واقعية وتعددية للمشاركة السياسية.

هل تعتقد أن النظرية التي تنشأ من السياق الأوروبي والأمريكي يمكن استخدامها لتحليل السياسة في إيران؟

وفي رأيي أنه لا يمكن لأي نظرية أن تنتقل مباشرة إلى مجتمع آخر دون الاهتمام بالسياق التاريخي والاجتماعي الذي تشكلت فيه. تتشكل النظريات في سياق محدد ومن الطبيعي أن تختلف التجربة التاريخية والبنية السياسية والثقافة وحتى المعنى الذي تجده مفاهيم مثل الجسد والحرية والمشاركة والاحتجاج من مجتمع إلى آخر. لذلك، لن أعتبر هذا الكتاب نموذجًا جاهزًا لشرح السياسة في إيران. لكن هذا لا يعني أن النظرية التي تشكلت في السياق الأوروبي أو الأمريكي لا يمكن استخدامها إلا في تلك المجتمعات. من المهم التمييز بين استخدام النظرية وتكييفها الميكانيكي. يمكن للنظرية أن تخلق لنا مشكلة أو منظورًا جديدًا، ثم نعيد فحصها في سياقنا التاريخي والاجتماعي.

على سبيل المثال، من الحجج المهمة للكتاب أن المواطن السياسي لا يمكن أن ينفصل عن جسده وأن المشاركة السياسية لا تتم إلا على شكل أصوات أو حوارات أو حجج. يمكن استخدام هذه الفكرة في مجالات مختلفة، لكن أمثلةها ستكون مختلفة في كل مجتمع. في مجتمع ما، قد يتم تسييس الجسد أكثر من خلال الإضرابات أو التجمعات، وفي مجتمع آخر، يصبح التغطية أو التواجد في الفضاء العام، شكل الاحتجاج أو حتى الصمت والرفض أكثر أهمية. ومن المفارقات أن الكتاب نفسه يؤكد على أن أشكال المشاركة الديمقراطية متنوعة وتعتمد على جهات فاعلة وسياقات مختلفة. ولذلك، فإن إحدى نقاط الكتاب المفيدة للجمهور الإيراني هي أنه يدعونا إلى طرح أسئلة جديدة حول تجربتنا السياسية، بدلاً من تقديم إجابات جاهزة عنها.

ومن هذا المنطلق، ربما تكون قيمة الكتاب بالنسبة لنا تكمن أكثر في إمكانية إعادة قراءة تجربتنا الخاصة. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي لنا أن نتجاهل الاختلاف في السياقات. إن تجربة الديمقراطية وتاريخ الدولة والعلاقة بين المجتمع والسلطة وقضايا النوع الاجتماعي والأعراف الاجتماعية وأشكال الاحتجاج في إيران لها تاريخها وخصائصها الخاصة. لذلك، إذا أردنا استخدام هذا الإطار لتحليل إيران، فيجب علينا إدخاله في حوار مع تجربة إيران التاريخية والاجتماعية، بدلاً من محاولة إجبار تجربة إيران على التوافق تمامًا مع مفاهيم النظرية الغربية. بالنسبة لي، كانت ترجمة هذا الكتاب رائعة لهذا السبب بالضبط. إن ترجمة نظرية ما إلى اللغة الفارسية لا تعني مجرد نقل الكلمات والمفاهيم من لغة إلى أخرى؛ ويمكن أن يكون بمثابة دعوة للحوار بين التجارب المختلفة. يمكننا استخدام المفاهيم التي تم تطويرها في أماكن أخرى، ولكن يمكننا إعادة تقييمها وتعديلها وحتى تحديها في مواجهة تجربتنا الخاصة.

وبناءً على ذلك، يمكن استخدام هذه النظريات بالنسبة لإيران، ولكن ليس كنسخة جاهزة، بل كأداة للتساؤل ورؤية جوانب السياسة التي ربما كانت أقل ظهوراً في الأطر المعتادة. وتزداد قيمة النظرية على وجه التحديد عندما تتمكن من إثارة أسئلة جديدة عندما تواجه سياقًا جديدًا وتجعلنا نفكر في تجربتنا الخاصة.

ويبدو أن «الجسد» في إيران هو ساحة السيطرة السيادية والمقاومة في الوقت نفسه. ما هي الأدوات التي يقدمها هذا الكتاب لفهم هذا الوضع وما هي حدوده؟

أعتقد أنه قبل الإجابة على هذا السؤال يجب أن نكون حذرين قليلاً في صياغته. في أي الحالات يكون الجسد في إيران تحت السيطرة أو في أي الحالات يصبح مجالاً للمقاومة، هي مسألة تاريخية واجتماعية، ولا يمكن إصدار حكم عام عليها بنظرية واحدة فقط. تجدر الإشارة إلى أنه بدلاً من أن يقدم لنا كتاب ماشين إجابة جاهزة حول الوضع في إيران، فإنه يقدم لنا أداة مفاهيمية لطرح أسئلة أكثر تفصيلاً. ومن أهم الأدوات التي يقدمها لنا الكتاب عدم النظر إلى الجسد كمجرد موضوع أو ضحية للسلطة.

ويمكن للجسد أيضًا أن يلعب دورًا في تشكيل العمل السياسي. في مناقشة الاحتجاجات الجسدية، يوضح ماشين أن الوجود الجسدي للأشخاص، والتجمع، واحتلال مكان، والصمت، والإضراب عن الطعام، وغيرها من أشكال العمل الجسدي، يمكن أن يحمل معنى، بل ويمكن أن يكون نوعًا من العمل السياسي. في بعض الحالات، يعبر الجسد عن شيء لا يمكن نقله من خلال اللغة والتفكير وحدهما.

لكن بالنسبة لي، فإن الجزء الأكثر أهمية من الكتاب موجود هنا حيث يُحدث فرقًا بين "المقاومة" و"التحرر الكامل". في الفصل الخامس، يوضح ماشين أن الأجسام التي تقاوم السلطة ليست بالضرورة خارج علاقات القوة. بل من الممكن أن تؤدي المقاومة نفسها إلى ظهور عادات وقواعد وأوامر جديدة بين المتظاهرين. ولذلك يمكن أن يتشكل الجسم تحت تأثير القوة ويحدث اضطراباً ضده في نفس الوقت. ولهذا السبب، إذا أردت استخدام هذا الكتاب لفهم المجتمع الإيراني، فبدلاً من القول "هذا الجسد تحت السيطرة وهذا الجسد يقاوم"، سأسأل: متى وكيف يصبح الجسد سياسياً؟

ما الذي يجعل الحضور المادي يتحول من سلوك يومي إلى فعل سياسي؟ كيف تصبح الهيئات الفردية "نحن" جماعية؟ ومن ناحية أخرى، كيف تعيد هذه المقاومة نفسها تشكيل الأجساد والهويات والعلاقات بين الناس؟ ويؤكد الكتاب على الجانب نفسه في مناقشة تكوين التضامن الجماعي من خلال المعاناة والحضور المشترك.

لكن حدود الكتاب ينبغي أن تؤخذ على محمل الجد. لم يُكتب هذا الكتاب ليشرح بشكل مباشر التاريخ السياسي أو هيكل السلطة في إيران، وأمثلته وسياقاته التاريخية تأتي بشكل أساسي من تجارب المجتمعات الأخرى. ولذلك، لا يمكن تطبيق مفاهيمه بالضبط على إيران دون الالتفات إلى الاختلافات التاريخية والثقافية والسياسية. في رأيي، تكمن قيمتها بالنسبة لدراسة إيران في حقيقة أنها توفر لنا وجهة نظر؛ ثم ينبغي أن نرى ما تشرحه هذه الزاوية في الخلفية التاريخية والاجتماعية لإيران وأين تحتاج إلى تصحيح أو استكمال.